Homi Bhabha’ S Concept Of Hybridity

Advertisements

en av de mest brukte og mest omstridte begrepene i postkolonial teori, hybriditet refererer vanligvis til etableringen av nye transkulturelle former innenfor kontaktsonen produsert av kolonisering. Som brukt i hagebruk, begrepet refererer til kryss avl av to arter ved pode eller kryssbestøvning for å danne en tredje, ‘hybrid’ arter. Hybridisering tar mange former: språklig,kulturell, politisk, rasistisk, etc. Lingvistiske eksempler inkluderer pidgin og kreolske språk, og disse ekko den grunnleggende bruken av begrepet Av lingvisten Og kulturteoretikeren Mikhail Bakhtin,som brukte det til å foreslå den forstyrrende og transfigurerende kraften i multivokale språksituasjoner og i forlengelse av multivokale fortellinger. Ideen om en polyfoni av stemmer i samfunnet er også underforstått I Bakhtins ide om karnevaleskikken, som dukket opp i Middelalderen da ‘en grenseløs verden av humoristiske former og manifestasjoner motsatte seg den offisielle og seriøse tonen i middelalderens kirkelige og føydale kultur’ (Holquist 1984: 4).

begrepet’ hybriditet ‘ har nylig blitt assosiert Med Arbeidet Til Homi K. Bhabha, hvis analyse av koloniserende / koloniserte relasjoner understreker deres gjensidige avhengighet og gjensidig konstruksjon av deres subjektiviteter (se etterligning og ambivalens). Bhabha hevder at alle kulturelle uttalelser og systemer er konstruert i et rom som han kaller’ Tredje rom for enunciation ‘ (1994:37). Kulturell identitet oppstår alltid i dette motstridende og ambivalente rommet, som For Bhabha gjør kravet om en hierarkisk renhet av kulturer uholdbar. For ham kan anerkjennelsen av dette ambivalente rommet av kulturell identitet hjelpe oss med å overvinne eksotismen av kulturelt mangfold til fordel for anerkjennelsen av en bemyndigende hybriditet innenfor hvilken kulturell forskjell kan operere:

det er signifikant at produktive kapasiteter i Dette Tredje Rommet har en kolonial eller postkolonial opprinnelse. For en vilje til å stige inn i det fremmede territoriet . . . kan åpne veien for å konseptualisere en internasjonal kultur, ikke basert på eksotismen av multikulturalisme eller mangfoldet av kulturer, men på innskrift og artikulasjon av kulturens hybriditet. (Bhabha 1994: 38)

det er mellomrommet som bærer byrden og meningen med kulturen, og dette er det som gjør begrepet hybriditet så viktig. Hybriditet har ofte blitt brukt i postkolonial diskurs for å bety bare tverrkulturell utveksling. Denne bruken av begrepet har blitt mye kritisert, siden det vanligvis innebærer å negere og forsømme ubalansen og ulikheten i maktforholdene det refererer til. Ved å understreke de transformative kulturelle, språklige og politiske konsekvensene for både den koloniserte og kolonisatoren, har det blitt ansett som å replikere assimilasjonistisk politikk ved å maskere eller hvitvaske kulturelle forskjeller.

homi_bhabha0

9780230298286

51RcDv69k4L._SX344_BO1,204,203,200_

ideen om hybriditet ligger også til grunn for andre forsøk på å understreke gjensidigheten av kulturer i kolonial og postkolonial prosess i uttrykk for synkretisitet, kulturell synergi og transkulturasjon. Kritikken av begrepet nevnt ovenfor stammer fra oppfatningen om at teorier som understreker gjensidighet nødvendigvis nedtoner opposisjonalitet, og øker fortsatt postkolonial avhengighet.Det er,derimot, ingenting i ideen om hybriditet som sådan som tyder på at gjensidighet benekter hierarkisk natur imperial prosessen eller at det innebærer ideen om en lik utveksling. Dette er imidlertid måten noen fortalere av dekolonisering og antikolonialisme har tolket sin nåværende bruk i kolonial diskursteori. Det har også vært gjenstand for kritikk som en del av en generell misnøye med koloniale diskursteori på den delen av kritikere som Chandra Talpade Mohanty, Benita Parry og Aijaz Ahmad. Disse kritikkene understreker det tekstualistiske og idealistiske grunnlaget for en slik analyse og peker på at de forsømmer spesifikke lokale forskjeller.

påstanden om en felles postkolonial tilstand som hybriditet har blitt sett på som en del av tendensen til diskursanalyse for å de-historisere og de-lokalisere kulturer fra deres tidsmessige, romlige, geografiske og språklige sammenhenger, og å føre til et abstrakt, globalisert konsept av tekstlig som skjuler spesifikkene til bestemte kulturelle situasjoner. Robert Young peker på at undersøkelsen av den diskursive konstruksjonen av kolonialisme ikke søker å erstatte eller utelukke andre former som historisk, geografisk, økonomisk, militær eller politisk, antyder at bidraget fra kolonial diskursanalyse, der begreper som hybriditet er couched,

gir et betydelig rammeverk for det andre arbeidet ved å understreke at alle perspektiver på kolonialisme deler og må håndtere et felles diskursivt medium som også var kolonialismens selv: . . . Colonial diskursanalyse kan derfor se på det brede utvalget av tekster av kolonialisme som noe mer enn bare dokumentasjon eller ‘bevis’. (Unge 1995: 163)

Imidlertid Tilbyr Young seg en rekke innvendinger mot den diskriminerende bruken av begrepet.Han bemerker hvor innflytelsesrik begrepet hybriditet var i keiserlig og kolonial diskurs i negative beretninger om foreningen av ulike raser-kontoer som innebar at med mindre aktivt og vedvarende dyrket, ville slike hybrider uunngåelig gå tilbake til deres ‘primitive’ lager. Hybriditet ble dermed, spesielt ved århundreskiftet, en del av en kolonialistisk diskurs om rasisme. Young trekker oppmerksomheten mot farene ved å bruke et begrep som er så forankret i et tidligere sett med rasistiske antagelser, men han bemerker også at det er forskjell mellom ubevisste prosesser av hybridblanding eller kreolisering og en bevisst og politisk motivert bekymring med bevisst forstyrrelse av homogenitet. Han bemerker At for Bakhtin, for Eksempel, hybriditet er politisert, gjort contestatory, slik at den omfavner subversion og utfordring av divisjon og separasjon. Bakhtins hybriditet ‘setter forskjellige synspunkter mot hverandre i en konfliktstruktur, som beholder» en viss elementær, organisk energi og åpenhet «‘ (Ung 1995: 21-22). Det er dette hybriditetspotensialet å reversere ‘dominansstrukturene i den koloniale situasjonen’ (23), Som Young anerkjenner, Som Bhabha også artikulerer. Bakhtins forsettlige hybrid har blitt forvandlet Av Bhabha til et aktivt øyeblikk av utfordring og motstand mot en dominerende kolonimakt . . . fratar den pålagte imperialistiske kulturen ikke bare den autoriteten den så lenge har påtvunget politisk, ofte gjennom vold, men til og med sine egne krav på autentisitet’ (23).

Young advarer imidlertid om den ubevisste repetisjonsprosessen som er involvert i den samtidige bruken av begrepet. Ifølge ham, når vi snakker om hybriditet, kan ikke moderne kulturell diskurs unnslippe forbindelsen med rasekategorier fra fortiden der hybriditet hadde en så klar rasemessig betydning. Derfor ‘ dekonstruere slike vesentlige forestillinger om rase i dag kan vi heller gjenta fortiden enn å distansere oss fra det, eller gi en kritikk av det (27). Dette er en subtil og overbevisende innvending mot konseptet. Men Mer positivt bemerker Young også at begrepet indikerer en bredere insistering i mange tjuende århundre disipliner,frafysikk til genetikk, på ‘en dobbel logikk, som går imot konvensjonen om rasjonelle enten / eller valg,men som gjentas i vitenskapen i splittelsen mellom de inkompatible sameksisterende logikkene i klassisk og kvantefysikk’ (26). I denne forstand, som i mye annet i strukturalistisk og poststrukturalistisk arv, begrepet hybriditet understreker en typisk tjuende århundre bekymring med relasjoner innenfor et felt i stedet for med en analyse av diskrete objekter, ser mening som produsere av slike relasjoner snarere enn som iboende til bestemte hendelser eller objekter.

mens påstander om nasjonal kultur og prekoloniale tradisjoner har spilt en viktig rolle i å skape antikolonial diskurs og i å argumentere for et aktivt avkoloniserende prosjekt, hevder teorier om den postkoloniale kulturens hybride natur en annen modell for motstand, og lokaliserer dette i den subversive motdiskursive praksisen implisitt i den koloniale ambivalensen selv og undergraver selve grunnlaget for hvilken imperialistisk og kolonialistisk diskurs hever sine krav om overlegenhet.

Videre lesning: Bakhtin 1981, 1994; Bhabha 1994; Kraniauskas 2004; Puri 2004; Radhakrishnan 2000; Ramazani 2001; Smith 2004; Stoneham 2000; Young 1995; For motstridende synspunkter, Se Ahmad 1992; S. Mishra 1996; Parry 1987; Smyth 2000.

Legg igjen en kommentar

Din e-postadresse vil ikke bli publisert.

Previous post Logg Inn
Next post Hvordan Dehydrere Fiken