“reageer nooit op een kwaad op een manier die het vergroot”, schreef de grote Franse filosoof en activist Simone Weil in 1933 toen ze nadacht hoe je een compleet mens kunt zijn te midden van een wereld die uit elkaar leek te vallen. Maar het moderne leven is geen sprookje en een van de meest desoriënterende verwarring is dat het kwaad niet altijd zo gemakkelijk herkenbaar is als een Grimm stiefmoeder. Maya Angelou legde dit vast in haar gesprek met Bill Moyers uit 1982 over moed en het kwaad onder ogen zien, waarin ze opmerkte: “door onze nerveuze geschiedenis heen hebben we piramidetorens van het kwaad gebouwd, vaak in de naam van het goede.”Joseph Brodsky weerklonk het sentiment vijf jaar later in zijn spectaculaire toespraak over ons grootste tegengif tegen het kwaad: “Wat wij als kwaad beschouwen is in staat tot een vrij alomtegenwoordige aanwezigheid, al was het maar omdat het de neiging heeft te verschijnen in de gedaante van goed.”
een kernoorzaak van deze verwarring ligt in het feit dat, hoewel daden van het kwaad kunnen uitgroeien tot monumentale tragedies, de individuele menselijke daders van deze daden vaak niet worden gekenmerkt door de grootsheid van het demonische, maar door absolute wereldsheid. Dit was het revolutionaire en, zoals elk revolutionair idee, destijds controversiële punt dat Hannah Arendt (14 oktober 1906–4 December 1975) maakte in 1962, toen de New Yorker haar, een Jood die zelf op het nippertje uit Nazi — Duitsland was ontsnapt, opdracht gaf om naar Jeruzalem te reizen en verslag te doen van het proces tegen Adolf Eichmann, een van de belangrijkste architecten van de Holocaust. In 1963 verscheen haar werk over het proces onder de naam Eichmann in Jerusalem.: Een verslag over de banaliteit van het kwaad (openbare bibliotheek) — een ontnuchterende reflectie op “de les die deze lange cursus in menselijke verdorvenheid ons had geleerd — de les van de angstaanjagende, woord-en-gedachte-trotserende banaliteit van het kwaad.”
tien jaar nadat Arendt zich vestigde als een formidabele denker met haar scherpe onderzoek naar hoe totalitaire tirannen greep op een Volk, schrijft ze:
de essentie van totalitair bestuur, en misschien wel de aard van elke bureaucratie, is het maken van ambtenaren en slechts radertjes in de administratieve machinerie van mensen, en dus het ontmenselijken van hen.Het is door deze lens van bureaucratie (die zij “de regel van niemand” noemt) als een wapen van totalitarisme dat Arendt tot haar notie van “de banaliteit van het kwaad” komt — een banaliteit die tot uiting komt in Eichmann zelf, die “het dilemma belichaamde tussen de onuitsprekelijke verschrikking van de daden en de onmiskenbare bespotting van de man die ze pleegde.”In een passage die van toepassing is op Donald Trump met verbazingwekkende nauwkeurigheid-met uitzondering van het gedeelte over liegen, natuurlijk; dat aspect Arendt behandeld met gelijke voorkennis elders-beschrijft ze Eichmann:
wat hij zei was altijd hetzelfde, uitgedrukt in dezelfde woorden. Hoe langer men naar hem luisterde, hoe duidelijker het werd dat zijn onvermogen om te spreken nauw verbonden was met een onvermogen om te denken, namelijk, om te denken vanuit het standpunt van iemand anders. Er was geen communicatie met hem mogelijk, niet omdat hij loog, maar omdat hij omringd was door de meest betrouwbare van alle waarborgen tegen de woorden en de aanwezigheid van anderen, en dus tegen de werkelijkheid als zodanig.
de nazi ‘ s, stelt Arendt, leverden deze opzettelijke loskoppeling van de werkelijkheid met wat zij “gaten van vergetelheid” noemt.”(Vandaag noemen we ze ” alternatieve feiten.”) In een verschroeiend bewijs van de kracht van spreken, beschouwt ze wat het verhaal van de Holocaust — een verhaal dat onstuitbaar verteld wordt door de overlevenden — ons heeft geleerd:
de gaten van vergetelheid bestaan niet. Niets menselijks is zo perfect, en er zijn gewoon te veel mensen in de wereld om vergetelheid mogelijk te maken. Eén man zal altijd in leven blijven om het verhaal te vertellen.
de les van dergelijke verhalen is eenvoudig en binnen ieders bereik. Politiek gezien is het zo dat onder omstandigheden van terreur de meeste mensen zullen gehoorzamen, maar sommige mensen niet, net zoals de les van de landen waarvoor de uiteindelijke oplossing werd voorgesteld is dat “het zou kunnen gebeuren” op de meeste plaatsen, maar het gebeurde niet overal. Menselijk gesproken is er niet meer nodig, en kan er niet meer redelijkerwijs worden gevraagd, om deze planeet een plaats te laten blijven die geschikt is voor menselijke bewoning.Arendt heeft veel aandacht besteed aan het onderscheid tussen het banale en het alledaagse, maar sommige recensenten — zoals degenen die voor een reflexieve weerlegging zijn altijd geneigd om te doen-beschuldigden haar ervan te suggereren dat de gruwelijkheid van de Holocaust gemeengoed was geweest, wat natuurlijk het tegenovergestelde was van haar punt. Onder degenen die haar opvatting van de “banaliteit” van het kwaad verkeerd begrepen om een bagatellisering van de uitkomst van het kwaad te betekenen in plaats van een inzicht in de alledaagse motieven van de daders was de geleerde Gerhard Scholem, met wie Arendt al tientallen jaren hartelijk correspondeerde. Aan het einde van een zes pagina ’s tellende brief aan Scholem van begin December 1964, kristalliseert ze haar punt en verdrijft ze alle gronden voor verwarring met de elegante precisie van haar retoriek:
je hebt helemaal gelijk, Ik ben van gedachten veranderd en spreek niet langer over” radicaal kwaad.”…Het is inderdaad mijn mening dat het kwaad nooit “radicaal” is, dat het slechts extreem is, en dat het noch diepte noch enige demonische dimensie bezit. Het kan overgroeien en de hele wereld verwoesten, juist omdat het zich verspreidt als een schimmel op het oppervlak. Het is “gedachte-tartende”, zoals ik zei, omdat gedachte probeert om enige diepte te bereiken, om naar de wortels te gaan, en het moment dat het zich bezighoudt met het kwaad, is het gefrustreerd omdat er niets is. Dat is zijn ” banaliteit.”Alleen het goede heeft diepgang die radicaal kan zijn.
Eichmann in Jeruzalem blijft helaas een steeds relevanter meesterwerk nu we geconfronteerd worden met een wereld die in beslag wordt genomen door banale tirannen die in staat zijn enorm kwaad te plegen met hun kleine handen. Maar misschien schreef John Steinbeck het beste in zijn prachtige brief die hij schreef maanden voordat Arendt als vluchteling uit Nazi-Duitsland in New York aankwam: “al het goede en de heldenmoed zullen weer opstaan, dan weer worden gekapt en opstaan. Het is niet dat het kwade ding wint — het zal nooit — maar dat het niet sterft.”