Dit is het zesde deel in de serie over de Oost-katholieke kerken. In dit deel zullen we het hebben over de Byzantijnse ritus.
voor de andere delen van de serie, klik op de volgende links: deel 1: de andere 23 katholieke kerken en waarom ze bestaan, Deel 2: de Armeense Rite, deel 3: de Alexandrijnse Rite, Deel 4: de Oost-Syrische Rite, deel 5: de West-Syrische Rite.Elke witte donderdag ging mijn familie naar het Oekraïense dorp in Chicago. Mijn grootmoeder van moederskant, mijn Busia, was Oekraïens, en we zouden moeten stoppen door verschillende delicatessenwinkels om alle worst, ham en andere voedingsmiddelen die nodig zijn om het grote paasdiner dat werd gepland te maken te krijgen. Soms kocht ze nog een dozijn eieren om pysanka te maken, dat zijn Oekraïense paaseieren. De geur van de delicatessenwinkel maakte me altijd hongerig, vooruitlopend op dat grote Paasfeest dat de grote vasten zou volgen. Maar ik keek er ook naar uit dat mijn reukzintuig een nog aangenamer aroma zou ervaren.
nadat we het eten in de auto hadden afgezet, liepen we naar de Grote Sint-Nicolaaskathedraal. De Goddelijke Liturgie, die Oekraïense katholieken het Heilig offer noemen, vond plaats binnen. De wierook doordrong de kerk, met de rook die naar het dak toe wapperde. Mijn jonge ogen zien dan de prachtige schilderijen door het hele gebouw, en uiteindelijk rusten op de prachtige iconostase die het schip van het heiligdom scheidde. Zoals St. Vladimir van Kiev ’s mannen tegen hem zei de eerste keer dat ze een Byzantijnse kerk bezochten,” ik wist niet of we in de hemel of op aarde waren.”
a Spiritual Closeness
hoewel ik een Latijns-Katholiek ben door de doop, ben ik zo blij dat ik de kans heb gehad om op te groeien met “beide longen” van de Katholieke Kerk, Oost en West. In dit laatste deel van de serie over Oost-katholieke kerken, zullen we een kijkje nemen op de Byzantijnse ritus. De specifieke kerken die aanbidden volgens de Byzantijnse Rite zijn talrijk, en het zijn deze kerken die we vandaag zullen bekijken. Zoals we eerder hebben gezien, zijn Byzantijnse katholieken ook geen onbekende in vervolgingen. Veel van deze vervolgingen vonden plaats in levende herinnering. Paus Johannes Paulus II, die pools was, had een grote liefde voor katholieken van de Byzantijnse traditie, en vertelt de vasthoudendheid van de Oekraïense katholieken in het bijzonder:
“de Unie van Brest opende een nieuwe pagina in de geschiedenis van de Grieks-Katholieke Kerk in Oekraïne. Vandaag wenst die kerk met vreugde een lofzang en lofzang te zingen aan degene die haar opnieuw van de dood tot leven heeft gebracht, en zij wenst met hernieuwd enthousiasme de weg te bewandelen die door het Tweede Vaticaans Concilie is uitgestippeld. Als bisschop van Rome wil ook ik mij verenigen met de katholieken van de Byzantijnse traditie in die landen. Gedurende vele jaren, tijdens mijn Pastoraal ambt in Polen, voelde ik zowel een fysieke als een spirituele verbondenheid met die Kerk … “
door te duiken in de rijke geschiedenis van de Byzantijnse katholieke traditie, moeten we ook deze “geestelijke verbondenheid” met onze broeders en zusters voelen.
de grootste Oost-Katholieke Kerk
de specifieke kerken die gebruik maken van de Byzantijnse ritus nummer veertien, met een volledige lijst gevonden in het eerste deel van deze serie. Aangezien ons verdiepen in de geschiedenis van elke specifieke Kerk ver buiten het toepassingsgebied van dit artikel zou vallen, zullen we een brede blik nemen in hoe Byzantijnse Christenen voor het eerst herenigd met Rome, en Rome met hen, voordat we onze focus richten op de prachtige liturgische tradities van de Byzantijnse ritus.
wanneer de meeste mensen voor het eerst Oost-katholicisme tegenkomen, gebeurt dit meestal door de Byzantijnse traditie. In de Verenigde Staten en Canada alleen al, zijn er verschillende eparchies (of bisdommen) over het hele continent voor Oekraïense, Rutheense, Roemeense, Melkitische en Slowaakse katholieken, met de Oekraïense Grieks-Katholieke Kerk (UGCC) is de grootste van alle Oosterse katholieken kerken, met bijna 4,5 miljoen gelovigen wereldwijd. Dit betekent dat er tal van mogelijkheden zijn voor de gelovigen van andere riten om degenen te bezoeken die aanbidden volgens de Byzantijnse ritus, en wat een vreugdevolle ervaring wacht! Als we de bladzijden van de geschiedenis omkeren, zien we dat Latijnse en Byzantijnse christenen vrijwel het hele eerste millennium van het christendom verenigd waren. Veel Byzantijnse christenen zijn veel dank verschuldigd aan twee heiligen uit de negende eeuw, de Heiligen Cyrillus en Methodius, die de Byzantijnse ritus met hun apostolische en missionaire ijver aan veel Slavische mensen hadden gebracht. De Heiligen Cyrillus en Methodius
de Heiligen Cyrillus en Methodius waren geen vreemden voor Rome. Paus Nicolaas I riep hen daar in 867, nadat hij had gehoord van hun voorbeeldige missiewerk. De opvolger van paus Nicolaas, Adrianus II, wijdde Methodius. De twee heilige broeders zijn verantwoordelijk voor het creëren van het Glagolitische alfabet (het oudste bekende Slavische alfabet). Met dit nieuwe alfabet vertaalden ze de Bijbel, het Goddelijke ambt en andere liturgische teksten in de taal van het Slavische volk aan wie ze dienden. De Heiligen Olga en Vladimir waren ook grotendeels verantwoordelijk voor het brengen van het christendom naar de verschillende Oost-Slavische stammen tijdens hun regeerperiode als regent en grootvorst van Kiev, respectvol. Rond het jaar 987, St. Vladimir (destijds een heiden) stuurde verschillende afgezanten om de verschillende monotheïstische religies in de buurlanden te bestuderen. Toen de Gezant van St.Vladimir terugkeerde van een Goddelijke Liturgie in de beroemde Hagia Sophia, verwonderden ze zich over de Majesteit van de Goddelijke Liturgie en meldden dat “er niet op aarde zo’ n gezicht of schoonheid is. Het jaar daarop werd St. Vladimir gedoopt en kort daarna werden de inwoners van zijn stad gedoopt in de rivier de Dnjepr. Byzantijnse katholieken verwijzen vaak naar de Heiligen Olga, Vladimir, Cyril en Methodius als “gelijk-aan-de-apostelen.”Echter, ondanks al deze grote vreugde bij de bekering van vele zielen, zou de volgende eeuw een van de meest ongelukkige verdeeldheid in de hele christelijke geschiedenis te zien.
Schisma en Reünie
In 1054 vond wat velen het oost-West (of Grote) Schisma noemen plaats. De Latijnse Kerk en de Constantinopolitische Kerk excommuniceerden elkaar. In die tijd dachten mensen hier niet veel over. Er waren soms meningsverschillen tussen zowel de Westerse als de Oosterse Kerken, en uiteindelijk behielden ze eenheid. Deze keer bleek anders te zijn. Meningsverschillen rond het pausdom, het gebruik van ongezuurd of gedesemd brood in de Eucharistie, en de Filioque (de Latijnse toevoeging aan de geloofsbelijdenis van Nicea die de dubbele processie van de Heilige Geest van de Vader en de Zoon beschrijft), onder andere, weerhielden de oostelijke en Westelijke longen van de kerk om in volledige gemeenschap te blijven. Oosterse en westerse katholieken deden pogingen tot hereniging op het Tweede Concilie van Lyon in 1272 en op het Concilie van Florence in 1439. Ze zagen echter pas aan het einde van de zestiende eeuw een blijvende hereniging met de Unie van Brest. De Catechismus van de Oekraïense Katholieke Kerk,” Christus onze Pascha”, legt meer uit:
“de gemeenschap van Kerken is vertroebeld door de zonde van kerkelijke verdeeldheid … een voorbeeld van het overwinnen van deze kerkelijke verdeeldheid was de gemeenschap van Kerken bereikt tijdens het Concilie van Florence—en vervolgens, op basis van de Florentijnse traditie, in de Unie van Brest:
“‘laat de hemelen blij zijn, en laat de aarde zich verheugen” :11], want de muur die de westelijke en de oostelijke kerk verdeelde is verwijderd, vrede en harmonie zijn teruggekeerd, sinds de hoeksteen, Christus, die beide één maakte, heeft beide zijden verbonden met een zeer sterke band van liefde en vrede … ‘
“In 1596, door de Unie van Brest, bevestigde het Metropolitanaat van Kyivan, trouw aan haar oude tradities, haar gemeenschap met de Kerk van Rome.”
(COP 306, 307)
St. Josephat
het was door de hulp van heilige mensen, zoals St. Josafat Kuntsevych, die de broodnodige verzoening tussen de twee longen van de kerk bracht. De Unie van Brest zag zowel de Oekraïense en Wit-Russische katholieke kerken weer volledige gemeenschap met Rome, en Rome met hen. Voor een handige grafiek waarin de reünie data van de andere specifieke kerken, kunt u verwijzen naar de link hier. Die vijandig tegenover Reünie martelden St. Josaphat. Hij wordt herdacht op de Algemene kalenders van zowel de Byzantijnse als de Latijnse ritus op 12 November.
Delen van het erfgoed
in de loop van de tijd werkten ook andere gemeenschappen aan volledige gemeenschap tussen oost en West. Zij zagen de Protestantse Reformatie als een stimulans voor hereniging. De Protestantse hervormers waren immers niet alleen vijandig tegenover de katholieken, maar ook tegenover de orthodoxen. Wat begon met het Concilie van Florence vond duurzaamheid met de Unie van Brest, evenals met de Unie van Užhorod op 24 April 1646. Hier zien we de volledige communie hervatten voor de Slowaakse, Hongaarse en Rutheense katholieke kerken. St. Johannes Paulus II gaf een beknopte geschiedenis van de gebeurtenissen die hiertoe leidden in zijn apostolische brief ter gelegenheid van de 350ste verjaardag van de reünie van 1646.:
” de vreugdevolle gelegenheid van de 350ste verjaardag van de Unie van Užhorod is een belangrijk moment in de geschiedenis van een kerk die door die daad de volledige Unie met de bisschop van Rome heeft hersteld.”Hoewel de Unie van Užhorod tot stand kwam als gevolg van de beraadslagingen van het Concilie van Florence, is het zeker niet misplaatst om haar nauwe geestelijke verbinding met de achtergrond van de missie van de apostelen van de Slaven, Cyrillus en Methodius, te benadrukken, wier prediking zich uitstrekte van groot-Moravië tot de Karpaten. Terecht zijn de gelovigen van de kerken verbonden aan de Unie van Užhorod er dan ook trots op deelgenoten te zijn in het erfgoed van Cyril en Methodius.”
moderne Byzantijnse geschiedenis
zoals ik hierboven al zei, was de vervolging van Byzantijnse katholieken wijdverbreid. Een groot deel ervan vond plaats in de negentiende en twintigste eeuw. De Tweede Wereldoorlog verergerde de situatie van veel Byzantijnse katholieken, met name de Oekraïners en Rutheners. Een onderdrukking van het katholieke geloof zou jarenlang voortduren. Josef Stalin van Sovjet-Rusland besloot dat de Sovjets de ontluikende Oekraïense onafhankelijke beweging moesten vernietigen. Hij beval de gehele Oekraïense Katholieke Kerk te vernietigen.
hij liquideerde en gaf alle kerklanden met geweld over aan de Russisch-orthodoxen. In het voorjaar van 1945 arresteerden de Sovjets alle Oekraïense katholieke bisschoppen en stuurden ze naar de Goelag. Op dit moment ging de kerk grotendeels ondergronds. Bisschoppen wijdden in het geheim priesters indien mogelijk. Mijn eigen familie kan dit bevestigen. In de jaren 1980 wijdde een bisschop in Oekraïne in het geheim mijn neef Rev. Theodore Wroblicky als subdiaken. Mijn Busia vertelde me vaak het verhaal van hoe de bisschop moest uitvoeren Fr. Wroblicky ‘ s wijding onder dekking van de nacht. Ze trokken alle schaduwen in het huis waar ze waren, zodat niemand wist wat er gebeurde. “Christus onze Pascha” getuigt hiervan:
“vele gelovigen bleven getuigen van hun geloof in de ondergrondse kerk en verzamelden zich voor kerkdiensten in particuliere woningen. Ze ontvingen de Heilige Mysteries in het geheim en luisterden naar uitzendingen van de Goddelijke Liturgie op de radio van het Vaticaan. De communistische autoriteiten vervolgden voortdurend de ondergrondse kerk … deze heroïsche periode van martelaarschap duurde van 1946 tot 1989. Onder de belijders van het geloof die in de twintigste eeuw gevangenschap en ballingschap beleefden waren de hoofden van de UGCC, de eerbiedwaardige metropoliet Andrej Sheptytski (1865-1944) en Patriarch Josyf Slipj (1892-1984).”
(COP 325)
ondanks deze vervolgingen bleef de kerk groeien. De Byzantijnse katholieke gelovigen wonen nu niet alleen in plaatsen als Oekraïne en Roemenië, maar over de hele wereld, vooral in Noord-Amerika. Laten we eens kijken naar wat men zou kunnen verwachten bij een bezoek aan een Byzantijnse Katholieke Parochie.
liturgie en sacramenten
de typische liturgie die men zal zien wanneer men een parochie van de Byzantijnse traditie bezoekt, is de Goddelijke Liturgie van de Heilige Johannes Chrysostomus. Maar als men tijdens het seizoen van Lenten zou bezoeken, zou men ofwel de Liturgie van St.Basilius de Grote (die zeer vergelijkbaar is met die van St. Johannes Chrysostomus) of de Liturgie van de Voorgeanctioneerde ervaren. In tegenstelling tot de Latijnse ritus, de Byzantijnse ritus niet traditioneel het Heilige offer elke dag. Tijdens de vastentijd vindt het Heilig offer alleen plaats op zondagen en speciale heilige dagen, zoals de Annunciatie. Een keer per jaar beleven de Latijns-katholieken op Goede Vrijdag hun eigen Voorgeanctioneerde Liturgie. In de Byzantijnse ritus vindt deze Liturgie van de Voorgeanctioneerde traditioneel plaats elke woensdag en vrijdag van de Vasten.Zoals veel van de andere Oost-katholieke kerken verleent de Byzantijnse liturgische traditie ook alle drie de sacramenten van inwijding aan zuigelingen tegelijk. Daarom is het niet ongewoon om zeer jonge kinderen de Eucharistie te zien ontvangen in de Goddelijke Liturgie. De manier waarop de Heilige Communie wordt verdeeld is ook anders dan de manier waarop zowel Latijns-katholieken als andere oosterse katholieken ontvangen.
voor leken wordt de communie altijd op de tong en via intinctie gegeven. De Byzantijnse ritus maakt echter gebruik van gezuurd brood in de confectie van de Eucharistie. Kleine stukjes van de gastheer, meestal gesneden in zeer kleine blokjes, worden geplaatst in de kelk met het kostbare bloed. Dan komt elke communicant naar voren en ontvangt zowel het lichaam als het bloed van onze Heer door middel van een kleine liturgische lepel.
kalender en tradities
het liturgische jaar begint op 1 September. Byzantijnse katholieken noemen de grootste vieringen de twaalf grote feesten. Van deze twaalf feesten zijn er een aantal heilige dagen van verplichting, en deze kunnen enigszins verschillen in elke specifieke Kerk. De resterende grote feesten vertegenwoordigen allemaal een belangrijk moment in het leven van Onze-Lieve-Vrouw, zoals de Transfiguratie of de geboorte van de moeder van God. Maar terugkerend naar het Lenten seizoen, zien we overeenkomsten, en verschillen, tussen de viering in de Latijnse en Byzantijnse riten. Fr. Wroblicky legt uit:
“de 40 dagen Grote Vasten van de vastentijd … begint op de maandag van de week waarin Aswoensdag valt en eindigt op Lazarus zaterdag, die de opstanding van Lazarus viert op de zaterdag voor Palmzondag. De week van Palmzondag tot Pasen, die de Latijnse kerk Heilige Week noemt, maakt geen deel uit van de grote vasten of vasten in de Byzantijnse kerken. Deze week draagt de oude naam van Passieweek onder de Byzantijnen.”
een ander verschil is dat terwijl de Latijnse katholieken het hout van het kruis vereren op Goede Vrijdag, De Byzantijnse katholieken de Lijkwade van Christus vereren, veel op dezelfde manier worden iconen vereerd. Net zoals in de Latijnse Rite-parochies wordt gebeden voor beelden, zo zijn ook iconen in de Byzantijnse traditie.
“een icoon is geschreven (geschilderd) in gebed en voor gebed. Om een icoon te herkennen en te begrijpen moet je er biddend over nadenken.”
(COP 592)
It ‘ s All Complementary
veel meer kan natuurlijk gezegd worden over niet alleen de Byzantijnse traditie, maar alle liturgische tradities van de Katholieke Kerk. Aangezien dit slechts een inleiding is, hoop ik oprecht dat deze serie uw nieuwsgierigheid heeft gewekt in het verkennen van de volledige breedte van de Katholieke Kerk. Gelukkig hoeven velen van jullie niet ver te reizen om een van deze gastvrije parochies te vinden. Daarom hou ik van ons Katholieke geloof. Wij zijn werkelijk één in onze Heer Jezus. Net zoals man en vrouw verschillend zijn, komen wij uit dezelfde menselijke familie, en de geslachten vullen elkaar aan. Het is ongeveer hetzelfde met onze Oost-Katholieke broeders en zusters. En het is die complementariteit die de volheid van ons mooie katholieke geloof vormt!U vindt dit Misschien Ook Leuk:
de andere 23 katholieke kerken en waarom ze bestaan
de Oost-katholieke kerken: deel 2, de Armeense Rite
de Oost-katholieke kerken: deel 3, de Alexandrijnse Rite
de andere 23 katholieke kerken: Deel 4, de Oost-Syrische Rite
de andere 23 katholieke kerken: deel 5, West-Syrische Rite
over Nicholas LaBanca
Nicholas is een wieg katholiek en hoopt een uniek perspectief te geven op het leven in de kerk als een millennial. Zijn favoriete heiligen zijn onder andere zijn beschermheilige St.Nicolaas, St. Ignatius van Loyola, St. Thomas van Aquino, St. John Mary Vianney en St. Athanasius van Alexandrië.