psychiatrische ziekenhuizen hebben de neiging om geïnstitutionaliseerde patiënten te creëren, waardoor ze verder vervreemd raken van hun gemeenschappen. Maar wat ook duidelijk werd voor filosoof Frantz Fanon, toen hij tussen 1953 en 1956 werkte als psychiater in het Blida-Joinville ziekenhuis in Algerije, was dat patiëntintegratie onmogelijk was in koloniale samenlevingen.Kolonies produceren per definitie gefragmenteerde samenlevingen die worden achtervolgd door angst en achterdocht. Als zodanig blijven ze verdeeld en hun cultuur wordt steeds strakker.
Fanons korte artikel “Confession in North Africa” werd voor het eerst uitgebracht op het congrès de Psychiatrie et de Neurologie de Langue Française in 1955. Het werd samen met zijn collega en mede-directeur van Blida-Joinville Hospital, Raymond Lacaton. In de krant bespraken ze ideeën van biecht, wederkerigheid en sociale reïntegratie. Ze boden ook een kritiek op de medische praktijken. Net als andere psychiaters die in Algerijnse ziekenhuizen werken, had Fanon niet alleen patiënten in het ziekenhuis verzorgd, maar werd ook door de koloniale autoriteiten gevraagd om de geestelijke gezondheid van mensen die van misdaden werden beschuldigd te beoordelen. Bekentenissen houden per definitie een vorm van “wederzijdse erkenning” in, in die zin dat ze zijn voorbereid voor een rechtbank. Toch signaleren ze het nemen van eigendom van persoonlijke wandaden en schuld.
dit idee van het toegeven van schuld — en het betalen van schuld — is verbonden met reïntegratie in de samenleving. Maar de rechtbanken stelden vast dat 80% van de aangeklaagde Algerijnen die na hun arrestatie bekentenissen hadden ondertekend, hun verklaringen terugtrokken. Wat de verdachte had afgesproken was waar, terwijl op het politiebureau plotseling werd ontkend. Er ging duidelijk iets mis.
Fanon en Lacaton beschreven een typische ontmoeting:
alleen het dossier blijft over. En de aanklachten die erin staan, wegen, zoals we hebben gezien, vaak zeer zwaar tegen de beklaagden. Hij re-enacteerde de misdaad, onthulde de locatie van het wapen en verschillende getuigen bevestigen hem te hebben zien slaan (hoewel soms zelfs de getuigen hun getuigenis intrekken). Dan, wanneer de tijd komt voor de psychiatrische evaluatie, bevindt de expert zich in de aanwezigheid van een heldere, coherente man die zijn onschuld verkondigt… de psychiatrische expert is niet in staat om de waarheid van de crimineel te ontdekken.
de vraag die Fanon en Lacaton beantwoordden was waarom de beklaagden niet bereid waren hun bekentenis af te leggen. Fanon en Lacaton betoogden dat de beklaagden stilzwijgen gebruikten om aan te geven dat ze niet accepteerden dat ze door de koloniale administratie als crimineel werden bestempeld.
de rechtbanken verwierpen deze stiltes Als verder bewijs van “Noord-Afrikaans syndroom”. Het was dus in overeenstemming met de theorieën van koloniale psychiaters als Boigey, Porot en Aubin, dat Noord-Afrikanen van nature liegen.Fanon verwierp de toen hegemonische Algiers School ‘ s notie van Noord-Afrikanen als pathologische leugenaars. Daarom moest de rol van de bekentenis worden onderzocht. Bij uitbreiding moest de geldigheid van het Hof zelf in twijfel worden getrokken.Fanon en Lacaton suggereerden daarom dat de bekentenis een waarheid was die gebaseerd was op een soort pseudo-wederkerigheid. Zij betoogden dat de pseudo-waarheid van de eerste biecht kan worden begrepen als gevolg van onderwerping aan de koloniale overheersing, maar dat dit was,
niet te verwarren met acceptatie.
de intrekking was in feite een echte waarheid. Het sprak de” totale scheiding ” uit tussen de twee sociale groepen — Europese en Noord-Afrikaanse. Dus,” de weigering van de beschuldigde moslim om het sociale contract te authenticeren ” door het bekennen van een misdaad betekent dat,
een vaak diepgaande onderwerping in het aangezicht van de macht is niet te verwarren met de aanvaarding van die macht.
zoals Fanon het beschreef in het eerste hoofdstuk van de ellendige van de aarde,
gekoloniseerd subject wordt altijd verondersteld schuldig te zijn (maar) gekoloniseerd accepteert geen schuld. Gedomineerd maar niet gedomesticeerd (en) gemaakt om inferieur te voelen (de gekoloniseerde) is niet overtuigd van inferioriteit.
wat de koloniale rechtscolleges als een mislukking van integratie beschouwden, was in feite een elementaire weerstand tegen de Europese Heerschappij.Fanon ondermijnde de theorieën van de Algiers School en het koloniale project in het algemeen. De Algiers School, opgericht door de Universiteit van Lyon-getrainde Porot, hield theorieën dat zwarte mensen zijn lui en gebrek aan verbeelding, Arabieren zijn crimineel geneigd en over-impulsief, Noord-Afrikanen hebben de neiging om te liegen, enzovoort.
Fanon loste deze verraderlijke stereotypen op door de hele kwestie binnen een politiek kader te plaatsen.Een andere cruciale kwestie komt voort uit het korte artikel dat hij samen met Lacaton schreef, namelijk the politics of truth and lies in a colonial society. Fanon ook bondig gearticuleerd dit in :
in antwoord op de levende leugen van de koloniale situatie reageert het gekoloniseerde subject met een gelijke leugen.
deze notie van fundamenteel verzet komt terug in een reeks lezingen die Fanon gaf aan de Universiteit van Tunis in 1959 en 1960, getiteld “The Encounter of Psychiatry and Society”. Tijdens de lezingen reageerde Fanon op de vraag naar de vermeende luiheid van de gekoloniseerde als volgt::
de luiheid van de gekoloniseerde is een middel tot bescherming, een mate van zelfverdediging vooral fysiologische… Arbeid werd opgevat als dwangarbeid in de koloniën en, zelfs als er geen zweep is, de koloniale situatie zelf is een zweep. Het is normaal dat de gekoloniseerde weigert om iets te doen, omdat werk leidt nergens voor hen.
in een hoofdstuk genaamd “koloniale oorlog en psychische stoornissen” keerde Fanon terug naar de luiheid van de gekoloniseerde als een vorm van verzet, waarbij hij de ijverige arbeider “pathologisch” noemde.”:
als in een koloniaal regime een fellah een ijverige arbeider was of een zwarte een onderbreking van het werk zou weigeren, zouden ze gewoon als pathologische gevallen worden beschouwd. De gekoloniseerde indolentie is een bewuste manier om de koloniale machine te saboteren; op biologisch niveau is het een opmerkelijk systeem van zelfbehoud en, als niets anders, een positieve beteugeling van de wurggreep van de bezetter over het hele land.
dit is een bewerkt uittreksel uit Nigel C. Gibson en Roberto Beneduce ‘ s boek Frantz Fanon, Psychiatry and Politics (Wits University Press).