“macrokosmos” en “microkosmos” zijn filosofische termen die respectievelijk verwijzen naar de wereld als geheel en naar een deel, meestal de mens, als een model of belichaming ervan. Volgens de ene versie van deze oude analogie zijn de mens en het universum geconstrueerd volgens dezelfde harmonische verhoudingen, elk sympathiek afgestemd op de andere, elk een kosmos geordend volgens de rede. Door een fantasierijke sprong dacht men dat het universum zelf, net als de mens, levend en bewust was, een goddelijk schepsel waarvan de natuur weerspiegeld wordt in het menselijk bestaan. Animisme en panpsychisme beschouwen de wereld ook als levend, maar de microkosmos idee is verschillend in het benadrukken van de eenheid of verwantschap van alle leven en denken in de wereld. Als de mens de microkosmos van het universum is, dan is niet alleen alles bezield door een of andere ziel, maar er is één wereldziel waardoor alles bezield wordt. Zo hielden de volgelingen van Pythagoras en Empedocles, volgens Sextus Empiricus, dat “er een zekere gemeenschap is die ons niet alleen met elkaar en met de goden verenigt, maar zelfs met de brute schepping. Er is in feite één adem die de hele kosmos als ziel doordringt en ons met hen verenigt ” (W. K. C. Guthrie, A History of Greek Philosophy, Vol. I, blz. 278).
omdat het woord kosmos zowel orde als wereldorde kan betekenen, kan “microkosmos” niet alleen de mens betekenen in relatie tot het universum (of in relatie tot de staat, zoals in Plato ‘ s republiek), maar ook elk deel van een ding, in het bijzonder een levend ding, dat het geheel weerspiegelt of vertegenwoordigt waartoe het behoort, wanneer er een spiegelende relatie is tussen het geheel en elk van zijn delen. Nicholas van Cusa ’s doctrine van individuen als” contracties “van de vorm van het universum is een microkosmentheorie, net als Gottfried Wilhelm Leibniz ’s theorie van monaden als” perpetual living mirrors of the universe”; evenzo, om een voorbeeld te citeren uit het niet-filosofische discours, is de verzameling pianostukken van componist Béla Bartók Mikrokosmos een kleine wereld van moderne muziekstijl en techniek.
het idee van de microkosmos verschijnt in de pre-socratische filosofie in verband met het probleem van het relateren van de ene en de vele. Ze namen de hele natuur om uiteindelijk te ontlenen aan een enkele gemeenschappelijke substantie, ze veronderstelden dat het inherent was aan het principe van beweging en verandering (dat ze identificeerden met leven, ziel). Omdat sommige van de resulterende entiteiten bewustzijn bezitten, moet hun bron dat ook. En als de universele ziel eeuwig en goddelijk is, dan moet de menselijke ziel, die een “fragment” is van de ene, zoals de pythagoreeërs hielden, ook eeuwig en goddelijk zijn. De terugkeer van de individuele ziel naar zijn goddelijke oorsprong kan worden gerealiseerd door filosofisch begrip van de kosmos; aangezien het gelijke bekend is onder het gelijke, als de kosmos bekend wordt, wordt de kenner ermee geassimileerd. Zo is de mens, en ontdekt hij zichzelf, het deel dat de natuur van het geheel het meest volmaakt onthult.De microkosmos is een gemeenplaats van het Griekse denken van Anaximenes, de pythagoreeërs, Heraclitus en Empedocles tot de Stoïcijnen en neoplatonisten. Het is een hoofdthema voor variatie in de Orphische, gnostische en hermetische teksten en in de literatuur van mystiek, pantheïsme en het occulte. Dat de mens de microkosmos is, werd in de Renaissance algemeen aangenomen dat kosmische kennis en invloed zou kunnen worden bereikt door contemplatie van de krachten en tendensen die de mens in zijn eigen verbeelding vindt. Dergelijke kennis zou niet gebaseerd zijn op louter gevolgtrekking uit gelijkenis, maar eerder op de verwantschap of identiteit van het menselijk leven en bewustzijn met de krachten die de natuur als geheel beheersen.
de notie dat de mens de microkosmos is heeft altijd zowel rationele als mystieke rollen gespeeld in het Westerse denken. Ver in de periode van de wetenschappelijke revolutie was de microkosmos een beeld van de orde en harmonie die de wereld doordrongen. Zeggen dat het universum wordt beheerst door een enkel principe (in de manier waarop het rationele denken het controlerende principe in de mens is) uitgedrukt het verenigde en zelfregulerende karakter van de wereld als begrijpelijk in zijn eigen termen, geschikt voor wetenschappelijk onderzoek. Op dezelfde manier werd het menselijk denken zelf opgevat als zelfregulerend en zelfcorrigerend-zo kwam het idee van de autonomie van de rede binnen dat een belangrijke rol heeft gespeeld in de geschiedenis van het rationalisme en van de westerse filosofie in het algemeen. Volgens Plato ’s recollection doctrine,” Alle natuur is verwant, en de ziel heeft alles geleerd, zodat wanneer een man heeft herinnerd aan een enkel stukje kennis-geleerd, in Gewone Taal-is er geen reden waarom hij niet zou moeten vinden al de rest” (Meno 81d, e). Met herinnering bedoelde Plato het herstel van systematische kennis van de noodzakelijke waarheden van binnenuit, maar het is gemakkelijk te zien hoe het ook gezien kan worden als een intuïtief, niet—theoretisch proces-een stroom van bewustzijn die leidt tot herinnering aan reïncarnaties uit het verleden of van de hemelse oorsprong van de ziel.De gedachte dat het universum niet door toeval maar door één spiritueel Principe geordend is, stimuleerde de wens tot directe mystieke vereniging met deze ziel, en zelfs tot invloed op de dingen door het universum, net zo gemakkelijk als het het streven naar systematisch begrip van de wereld aanmoedigde. De eerste impuls geproduceerd zulke verheven gevoelens die rijkelijk op de universe in de Hermetische religieuze geschriften; de tweede duwde de deur open naar die ondergrondse wereld van magie, astrologie, alchemie, en spiritualisme die beweerden dat het zelfde gebruiken unificerende principes aangenomen in de wetenschap en in de astrale theologie van de filosofen. Misschien kan er iets worden gezegd voor een genereuze interpretatie van deze magische kijk op de natuur, die zelfs in de oudheid te onderscheiden was van haar rationalistische en humanistische tegenhanger. Voor de beoefenaars van het occulte en voor hun tegenstanders was het beeld van de wereld als een “be-souled” schepsel noch een geïsoleerde hypothese, noch een ijdele verwaandheid; de microkosmos was een bijna alomtegenwoordige vooronderstelling, de basis van de taal waarin de verschijnselen, waarvan de verklaring werd gezocht, werden vertegenwoordigd. Toch waren er altijd filosofische sceptici, en vaak probeerden dezelfde schrijvers die de wereldziel of de microkosmos bevestigden—bijvoorbeeld Plotinus, Giovanni Pico della Mirandola, Johannes Kepler—deze ook te beperken op manieren die de mogelijkheid van ongewenste magische toepassing uitsloten.In de Timaeus Plato wordt een mythisch verslag gepresenteerd van de schepping van de wereld volgens welke de ziel en het lichaam van de wereld worden gemaakt door de demiurg, die de vorm van het ideale levende wezen kopieert (niet zelf een soort van levend wezen, maar omarmt de soorten van hen allemaal). De wereldziel is geconstrueerd volgens een complex muzikaal patroon, en om tot denken in staat te zijn, worden de elementen van het discours—gelijkheid, verschil en bestaan—gemengd om haar geest te vormen. Het lichaam verbonden met de wereldziel wordt gezegd te zijn anders dan het menselijk lichaam of dat van een dier in de wereld, zijnde perfect sferisch, verstoken van organen van zin, ademhaling en inname; echter, de processen van het universum worden gezegd te worden gereproduceerd, zelfs in de details van microkosmische processen, zoals het moment van bloed in de mens. En vanwege de affiniteit tussen het goddelijke deel in de mens en de gedachten en omwentelingen van het universum, wordt de studie van de ritmes van de macrokosmos aanbevolen als een middel om “die circuits in het hoofd te corrigeren die bij de geboorte gestoord waren.”
een methodologische discussie vormt de context van een speelse passage in de Philebus (27a–31b) waarin ook het microkosmosbeeld voorkomt. Alle filosofen denken eraan de koning van hemel en aarde te zijn, merkt Socrates op: “in werkelijkheid vergroten ze zichzelf. En misschien hebben ze gelijk.”Socrates en Protarchus zijn het erover eens dat de Orde van de wereld bewijst dat de kosmos wordt bestuurd door “Geest en een wonderbaarlijke regulerende intelligentie.”Socrates stelt verder dat de elementen waaruit onze lichamen bestaan slechts fragmenten zijn die geproduceerd en ondersteund worden door de elementen in het universum. Omdat de eenheid van de elementen in ons onze lichamen vormt, moet de collectieve eenheid van elementen in het universum het lichaam van de wereld vormen; omdat onze lichamen zielen hebben, moet het lichaam van het universum er ook een hebben; want waar zouden onze lichamen hun zielen hebben gekregen “als het lichaam van het universum, dat elementen heeft die hetzelfde zijn als het onze, hoewel in elk opzicht nog mooier, in feite niet bezeten was van een ziel?”Strikt genomen, dit veel van het argument eindigt alleen in het bestaan van een wereldziel die de oorzaak is van de vermenging van de elementen van het lichaam—er is nog nauwelijks een hint van de wereldziel die een eigen structuur heeft los van het lichaam, van zijn rationele ordening en de oorzaak niet alleen van alle vermenging maar van alle beweging in de kosmos. Uiteindelijk wordt gezegd dat de universele ziel zelf door oorzaak wordt voortgebracht (later geïdentificeerd met de geest), maar deze geest kan niet tot bestaan komen zonder ziel (30c). In de mate dat we de demiurg kunnen onderscheiden van de wereldziel (in de Timaeus ), kunnen we zeggen dat de oorzaak van de Philebus waarschijnlijk meer lijkt op de eerste van deze.
Aristoteles ‘ fysieke systeem lijkt te zijn ontworpen om het beeld van de kosmos als “besouled” of als levend in al zijn delen te vermijden. Zo wordt in de Caelo de beweging van de sterren niet verklaard door enig leven erin, maar vooral in termen van de cirkelvormige beweging die natuurlijk is voor de ether waaruit ze zijn samengesteld. In Boek II (hfdst. 2) Aristoteles verwerpt het standpunt dat ” het is door de dwang van een ziel dat het voor altijd duurt.”De demiurg als ontwerper van de wereld is geheel uitgesloten; er is geen bewustzijn nodig van het rationele (maar onvoorbereid) patroon waaraan de natuur vasthoudt. Hoewel er een verwijzing is (naar de opvattingen van anderen) in de natuurkunde (Boek VIII, hfdst. 2), wat misschien het eerste voorkomen is van de Griekse uitdrukking voor “microkosmos”, lijkt Aristoteles zijn opvatting van de natuur niet op significante wijze te hebben georganiseerd rond de visie van het als een organisme. (Voor een contrasterend verslag, zie W. K. C. Guthrie, ” Man as Microcosmos.”)
wat ontbreekt in Aristoteles verschijnt (deels onder de invloed van Heraclitus) in de gedachte aan de Stoïcijnen—het gevoel van de wereld als een bezield en bewust continuüm waarvan elk deel alle anderen beïnvloedt door zijn sympathie, zijn “delen van ervaring” met de anderen. De doctrine van sympathieën en antipathieën onder de delen van de wereld dier geleid het fysieke onderzoek van de Stoïcijnen en gepredisponeerd hen te accepteren en te proberen om de bijzonderheden van astrologie en waarzeggerij rationaliseren. En de mens als microkosmos was de bron van hun inspanningen om de basis van het menselijk gedrag in de natuurwet te vinden; door het spelen van de toegewezen rol in de kosmos, zouden iemands logos, zijn ‘innerlijke zelf’, verbonden zijn met die van het geheel (Hans Jonas, de gnostische religie, p. 248).Plotinus, net als de Stoïcijnen, behandelde de wereld als een enkel schepsel, “levend verschillend in elk van zijn delen.”Als de Wereld Ziel van Plato’ s systeem wordt beschouwd als het werken doelbewust en bewust, en als de aard van Aristoteles systeem wordt genomen om doelbewust maar onbewust te werken, moeten we zeggen dat Voor Plotinus de wereld als geheel wordt beheerst bewust nog produceert individuele dingen “als in een droom,” spontaan, zonder redeneren, keuze, of berekening. Volgens Plotinus zou alleen een eenheid van ziel onder ons onze sympathieke relaties met elkaar kunnen verklaren, “lijden, overwinnen, bij het zien van pijn, natuurlijk aangetrokken tot het vormen van gehechtheden” (Ennead IV, ix, 3). Plotinus ontkende dat de eenheid waarover hij sprak de overdracht van iemands emoties naar plaatsen buiten zijn lichaam inhield; de zielen van de lijder en van de sympathisant voelen zich niet als één. Integendeel, zijn model van eenheid is dat van een wetenschap, waar individuele waarheden niet los van het geheel kunnen worden beschouwd; “het geheel is in elk deel: … het ene detail, wanneer het om de wetenschap gaat, omvat potentieel alles” (IV, ix, 5). In de meetkunde, bijvoorbeeld, “omvat de enkele propositie alle items die gaan om het te vormen en alle proposities die kunnen worden ontwikkeld uit het” (IV, ix, 5). Misschien is dit zeer strikte gevoel van eenheid, dat beweert dat elk ding intern verbonden is met elk ander ding (of dat er één ding is waarmee elk verbonden is) altijd latent geweest in de microkosmos doctrine; als dat zo is, is het een aspect van de doctrine dat een kleine aanmoediging lijkt te bieden aan het zoeken naar de werkelijke relaties in de natuur. De vraag ” Welke dingen zijn Causaal verbonden, welke niet?”heeft weinig zin als alles hetzelfde kan beïnvloeden.Het algemene antieke beeld van de wereld als een perfect organisme kan, zoals Samuel Sambursky suggereert, verantwoordelijk zijn geweest voor het aandringen van oude denkers op de poging om de wereld als geheel, in zijn geheel, te begrijpen, en voor hun bijna totale vermijding van experimenten—het isoleren van fenomenen, of “ontleding van de natuur,” kenmerkend voor de moderne wetenschap.
Middeleeuws en Modern denken
de mens als microkosmos van het universum is geen integraal onderdeel van de Joodse en christelijke leer in de manier waarop het is om de gnostische religieuze systeem, bijvoorbeeld; zo gebruikten Philo Judaeus en Mozes Maimonides het idee van de wereldziel alleen dialectisch. In De Gids van de verbijsterde (Pt. I, Ch. 72) Maimonides stelt in eerste instantie dat de wereld als een mens is, maar hij presenteert dan zoveel punten van verschil tussen de twee dat het uiteindelijk duidelijk is dat hij het bezit van een rationele orde als hun enige gemeenschappelijke factor beschouwt. Als kosmologisch standpunt heeft de microkosmos weinig of geen plaats in Augustinus of in Thomas van Aquino, die het als een figuurtje beschouwt. In tegenstelling, Joseph ibn Zaddik stelt een van de belangrijkste attracties van de microkosmos wanneer hij voorstelt om te laten zien hoe zelfkennis zal leiden tot kennis van het geheel-een “kortere weg” door de studie van de mens, het omzeilen van de wetenschappen. Bernard van Tours en andere leden van de school van Chartres assimileerden de wereldziel van Plato ‘ s Timaeus met de derde persoon van de Drie-eenheid. Uitgaande van Bernard vertegenwoordigde Hildegard van Bingen in haar visionaire geschriften gedetailleerde overeenkomsten tussen hemelse bewegingen, winden, elementen, humoren en lichamelijke en geestelijke toestanden in het individu.Plato had het microkosmosbeeld meestal gebruikt om de transformatie van bewustzijn uit te beelden door middel van theoretische kennis van wat de kosmische orde wetenschap openbaart; Ibn Zaddik keert het proces om en probeert in de mens te ontdekken wat de kosmische orde moet zijn. Waar Plato benadrukte de ongelijkheid tussen de levende kosmos en de structuur en het functioneren van een bepaald dier, met inbegrip van de mens, Hildegard woont op hun vermeende gelijkenis in pittoreske detail. Het idee dat innerlijke ervaring van de menselijke natuur een directe route naar de werkelijkheid biedt, is gevoelig voor magische uitbreiding op een manier die Plato ‘ s visie niet is, maar het was deze opvatting die greep in middeleeuwse en Renaissance microkosmos literatuur.Renaissance speculaties over de microkosmos richtten zich op het idee dat de menselijke natuur deel uitmaakt van het lichamelijke, intellectuele en goddelijke bestaan, waardoor het geheel van de submunaire, hemelse en supercelestiale rijken in zichzelf verenigt. Menselijk bewustzijn, waardoor de mens alle dingen kan weten, verbindt hem met alle dingen; bewustzijn is zelf een link tussen gedachte en zijn objecten. Door bewustzijn kan de mens alles weten en worden wat hij wil. Een soortgelijke doctrine van verbindingen uit de Kabbala ligt ten grondslag aan de verschillende magische theorieën van de taal die beweerden dat quasi-fysieke invloeden zich voegen bij namen en dingen, voorbij de conventies van de verschillende natuurlijke talen. Deels controleerbare invloeden vormen ook de structuur van de uitgebreide identiteiten en overeenkomsten die Agrippa von Nettesheim en Paracelsus beschreven tussen mineralen, dieren, hemellichamen, psychische krachten en delen van het menselijk lichaam. Dergelijke invloeden zijn ook betrokken bij de interactie tussen denken en zijn objecten die Giordano Bruno aannam in zijn zoektocht naar direct bewustzijn van de sympathieën die de natuur beheersen door het geheugen en de ideeën ervan in zijn verbeelding.
de occulte “toepassingen” van het idee van de microkosmos overleefden de vooruitgang van het mechanistische wereldbeeld niet. Tegen de achttiende eeuw waren occulte kwaliteiten, of iets dat er op leek—bijvoorbeeld, actie op afstand—in zo ’n grote diskrediet dat zelfs Isaac Newton, om te voorkomen dat de schijn van betrokkenheid bij een occulte leer, ervan afzag zijn theorie van de werkingswijze van atomaire’ centrale krachten volledig uit te drukken.”Maar in de tweede editie van de Principia (1713), beschreef hij de ether als “een zekere meest subtiele geest die doordringt en verborgen ligt in alle grofstoffelijke lichamen … door de kracht en de werking waarvan geest de deeltjes van lichamen elkaar aantrekken op korte afstand en coherent … en alle sensatie wordt opgewekt, en de leden van dierlijke lichamen bewegen op bevel van de wil, namelijk door trillingen van deze geest”—een blik niet ver van die van de Stoïcijnen, zoals Stephen Toulmin en June Goodfield merken (the Architecture of Matter, p. 195).Zelfs later had het geloof in paranormale planetaire actie nog niet alle grond verloren; Franz Anton Mesmers uitleg van “dierlijk magnetisme,” of hypnose, nam een “responsieve invloed aan … tussen de hemellichamen, de aarde, en geanimeerde lichamen,” waarop de hypnotiseur zich baseerde. En het idee van een psychische kracht in de wereld buiten ons directe bewustzijn, waarvan ons bewuste leven onderdelen of manifestaties zijn, werd bijvoorbeeld doorgezet in Johann Wolfgang von Goethe ’s natuurfilosofie en in Arthur Schopenhauer’ s wereldwil—voorouders van het concept van het onbewuste. Misschien kunnen sommige aspecten van de microkosmos worden gevonden in Sigmund Freuds pogingen om de instincten in de mens te verklaren als herhalingen van de reacties van levende materie op drastische veranderingen in de prehistorische omgeving. (Zo zouden we kunnen zeggen dat de instincten van de mens een microkosmos van zijn evolutie zijn. Onder de bekende “gedwongen veranderingen in de loop van het leven … opgeslagen voor herhaling,” Freud, samen met Sándor Ferenczi, noteerde het opdrogen van de oceanen die het leven verlaten om zich aan te passen aan het land en de culturele ontwikkeling die nodig is door het ijstijdperk. Deze worden opnieuw ervaren bij de geboorte, in het difasische begin van het seksuele leven van de mens, en in de latentieperiode. Freud beroept zich op de strijdende krachten, liefde en strijd, van Empedocles ‘ “kosmische Fantasie”, wijzen op hun gelijkenis met Eros en destructiviteit, de twee oerinstincten van zijn biopsychische theorie. Deze instincten, die ‘de bedrieglijke verschijning van krachten die streven naar verandering en vooruitgang’ presenteren, dwingen het organisme in feite tot het herstel van eerdere, stabielere toestanden, uiteindelijk tot het anorganische bestaan. Het oorspronkelijk biologische principe dat ontogenie fylogenie recapituleert heeft een zeer brede psychologische uitbreiding gekregen in de psychoanalyse; het meest recent heeft Carl Jung (enigszins cryptisch) zijn doctrine van het collectieve onbewuste geïdentificeerd met die van “de microkosmos die de archetypen van alle ideeën bevat.”
misschien is het beeld van de microkosmos niet helemaal De wetenschappelijke doodlopende weg waarvoor het begrijpelijk is genomen.; als vroege pogingen om modellen van de structuur, ontwikkeling en dynamiek van de belichaamde ziel te construeren, kunnen sommige versies van het beeld staan voor wetenschappelijk psychologisch onderzoek als alchemie staat voor chemie.Zie ook Agrippa von Nettesheim, Henricus Cornelius; Anaximenes; Aristoteles; Augustinus, St.; Bernard Van Tours; Bruno, Giordano; Chartres, School van; Empedocles; Freud, Sigmund; Goethe, Johann Wolfgang von; Heraclitus van Efeze; Hildegard van Bingen; Ibn Zaddik, Joseph ben Jacob; Jung, Carl Gustav; Kabbalah; Kepler, Johannes; Leibniz, Gottfried Wilhelm; Maimonides; neoplatonisme; Nicholas of Cusa; Panpsychism; Paracelsus; Philo Judaeus; Pico della Mirandola, Count Giovanni; Plato; Plotinus; Pythagoras and Pythagoreanism; Schopenhauer, Arthur; Sextus Empiricus; Socrates; Thomas van Aquino, St.
Bibliografie
drie nuttige geschiedenissen van het microkosmosthema zijn G. P. Conger, Theories of Macrocosms and Microcosms in the History of Philosophy (New York: Russell and Russell, 1922) Rudolph Allers, “Microcosmus, from Anaximandros to Paracelsus,” in traditio 2 (1944): 319-407; en W. K. C. Guthrie ‘ s “Man as Microcosmos”, in Proceedings of the European Cultural Foundation (Athene, 1966); Alle bevat vele verwijzingen. W. K. C. Guthrie ‘ s discussion of the microcosmos, to which this article is depbented, in A History of Greek Philosophy (Cambridge, U. K.: Cambridge University Press, 1962 -), Vol. I, is de belangrijkste voor de bestreken periode; dit deel, de vroegere presocratici en de pythagoreeërs, bevat ook waardevolle opmerkingen over Plato en Aristoteles. De microkosmos in Plato wordt besproken door F. M. Cornford in zijn commentaar op de Timaeus in Plato ‘ s Cosmology (Londen: K. Paul, Trench, Trubner, 1937); G. M. A. Grube bespreekt de microkosmos als onderdeel van Plato ’s theory of the soul in Plato’ s Thought (London: Methuen, 1935), hfdst. 4; Zie ook F. M. Cornford, “Psychology and Social Structure in the Republic of Plato,” in Classical Quarterly (1912): 247-265; R. Hackforth ’s translation of the Philebus, with commentary, in Plato’ s Examination of Pleasure (Cambridge, U. K., 1945) ; en Gregory Vlastos, “Anamnesis in the Meno,” in Dialogue 4 (2) (September 1965): 143-167, die de herinneringstheorie interpreteert met commentaar op zijn verband met de leer van reïncarnatie. Mogelijke oosterse invloeden op Plato worden besproken in A. Olerud, L ‘ idée de microcosmos et de macrocosmos dans la Timée de Platon (Uppsala, 1951). Twee waardevolle relevante studies van Aristoteles zijn W. K. C. Guthrie ’s introduction to the text and translation of Aristoteles on the Heavens (Londen, 1939) en Friedrich Solmsen’ s Aristoteles System of the Physical World (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1960).Zie Samuel Sambursky, The Physics of the Stoics (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1987.)
Hildegard of Bingen ‘ s life and writings are examined in Charles Singer, From Magic to Science (New York: Dover, 1958), Ch. 6, “The Visions of Hildegard of Bingen,” a rewritten chapter from Studies on the History and Method of Science, Vol. I (Oxford, 1917). Ernst Cassirer, Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance (Leipzig: Teubner, 1927), vertaald door Mario Domandi als het individu en de kosmos in de Renaissancefilosofie (New York: Harper, 1963), is de standaardbespreking van de microkosmos in het Renaissance-denken. Over het moeilijke onderwerp van occulte literatuur uit de Renaissance, zie D. P. Walker, Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella (London: Warburg Institute, University of London, 1958). Drie hoofdstukken in Frederick Copleston ‘ S A History of Philosophy, Vol. III, Late Medieval and Renaissance Philosophy, Part 2 (Westminster, MD: Newman Bookshop, 1953), are useful surveys; Ch. 15 bespreekt de microkosmos in Nicholas of Cusa, Chs. 16 en 17 gaan over de filosofie van de natuur. Een belangrijke interpretatie van Bruno is Frances Yates, Giordano Bruno en de hermetische traditie (Chicago: University Of Chicago Press, 1964). Er zijn ook interessante discussies in Alexandre Koyré, Mystiques, spirituels, alchimistes du XVIe siècle allemand (Parijs, 1955), en in Werner Pauli, “the Influence of Archetypal Ideas on the Scientific Theories of Kepler,” in the Interpretation of Nature and the Psyche (New York: Pantheon, 1955). Microkosmos en macrokosmos worden besproken in de context van het idee van de keten van zijn in E. M. W. Tillyard, The Elizabethan World Picture (New York, 1941); zie ook W. C. Curry, Shakespeare ‘ s Philosophical Patterns (Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1937). Over de overgang van animisme naar mechanisme in de wetenschap, zie E. J. Dijksterhuis, Mechanization of the World-Picture, vertaald door C. Dikshoorn( Oxford: Clarendon Press, 1961); M. B. Hesse, Forces and Fields (London: T. Nelson, 1961); en Stephen Toulmin and June Goodfield, the Architecture of Matter (New York: Harper and Row, 1962).
een kort verslag van Mesmers ideeën is te vinden in Clark L. Hull, hypnose and Suggestibility (New York: Appleton-Century, 1933), PP.6-11. Schopenhauer ‘ s doctrine van de microkosmos en zijn invloed op Ludwig Wittgenstein worden besproken in Patrick Gardiner, Schopenhauer (Baltimore: Penguin, 1963). Wittgensteins opmerking: “Ik ben mijn wereld. (Microcosmos.) “verschijnt in de Tractatus, maar zonder de connectie met de wereld-geest doctrine die het heeft in zijn Notebooks (pp. 84-85). Wittgensteins idee van een interne verbinding tussen taal, denken en werkelijkheid wordt besproken in Erik Stenius, Wittgensteins Tractatus (Oxford, 1960), en Max Black, een metgezel van Wittgensteins Tractatus (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1964).Een korte bespreking van het beeld van de microkosmos zoals gebruikt door Freud en andere analisten is opgenomen in Philip Rieff ’s introduction to General Psychological Theory (New York, 1963), dat een deel is in de Paperback-editie van Freud’ s Collected Papers ; zie blz.9-17. Freud bespreekt Empedocles in” Analysis Terminable and Interminable, “in the volume Therapy and Technique, edited by Philip Rieff (New York, 1963), de Paperback-editie van Freud’ s Collected Papers. Jungs ideeën komen tot uitdrukking in zijn Naturklärung und Psyche (Zürich: Rasche, 1952), vertaald door R. F. C. Hull als de interpretatie van de natuur en de Psyche (New York: Harcourt Brace, 1955). Ch. 3 van zijn essay “Synchronicity: An Acausal Connecting Principle” bevat talrijke citaten uit eerdere microkosmosliteratuur.Problemen die zich voordoen bij het karakteriseren van het universum als een verenigd geheel (of als een “geheel”) op basis van informatie die slechts betrekking heeft op een deel en bij het wetenschappelijk behandelen van de aard van een noodzakelijk uniek object worden gepresenteerd in D. W. Sciama, the Unity of the Universe (Garden City, NY: Doubleday, 1959), PP.69-205. Voor verdere discussie en bibliografie, zie de kosmologie en rationalisme inzendingen.
Donald Levy (1967)