religie in Indonesië

op het eerste gezicht lijken deze twee voorwaarden enigszins tegenstrijdig, maar Soekarno, de eerste president van Indonesië, heeft deze kwestie opgelost door te veronderstellen dat elke religie (inclusief ‘zacht polytheïstisch’ Hindoeïsme) in wezen één hoogste Opperwezen heeft waaraan men zich onderwerpt.Hoewel Indonesië geen Islamitische Staat is, beïnvloeden islamitische principes wel de politieke besluitvorming. Bovendien hebben bepaalde hardcore moslimgroepen politieke en gerechtelijke besluitvorming kunnen beïnvloeden door (de dreiging van) geweld.

een bijzonderheid van het standpunt van de Indonesische regering over (vrijheid van) religie is dat zij slechts zes officiële religies erkent (namelijk Islam, protestantisme, katholicisme, Hindoeïsme, Boeddhisme en Confucianisme). Elke Indonesiër is verplicht om een van deze religies te omarmen omdat het verplichte persoonlijke gegevens zijn die worden vermeld in officiële documenten zoals paspoorten en andere identificatiekaarten.Atheïsme is geen optie en vormt een sociaal onaanvaardbare ideologie in Indonesië (er is echter geen wet die atheïsme verbiedt). In de afgelopen jaren is het gebeurd dat Indonesiërs die atheïstische wereldbeelden op sociale netwerken publiceerden, door hun lokale gemeenschap werden bedreigd en door de politie werden gearresteerd op beschuldiging van godslastering; aanklachten die kunnen leiden tot gevangenisstraf.

Samenstelling van Indonesië de Zes erkende Godsdiensten

bron: statistieken Indonesië (Badan Pusat Statistik), volkstelling 2010

er moet echter worden benadrukt dat de Indonesische volgelingen van bovengenoemde religies geen samenhangende groepen vormen. Er zijn bijvoorbeeld veel strikte moslims die zich richten op de moskee, de Schrift en het ritueel en daarom speelt de Islam een belangrijke rol in hun dagelijkse activiteiten en leven. Er zijn echter ook veel gematigde of culturele moslims in Indonesië die moslim zijn op basis van hun identiteitskaarten en die zich identificeren met de moslimcultuur vanwege hun familieachtergrond, maar die zelden bidden, zelden de moskee bezoeken en zelden de Koran lezen. Hetzelfde onderscheid kan worden gevonden in de andere religies.

hoewel niet erkend door de regering bestaan er ook nog steeds vormen van animisme in verschillende delen van Indonesië. Verschillende variëteiten van animisme werden al beoefend in de regio voor de komst van het hindoeïsme (Hindoeïsme kwam in de archipel via een handelsnetwerk dat zich uitstrekt van China naar India in de eerste eeuw van de gemeenschappelijke Era). Echter, in de loop van eeuwen zijn deze animistische stromen vermengd met de mainstream monotheïstische religies( en soefi Islam), resulterend in verschillende specifieke lokale geloofssystemen zoals Kejawen in Java en Kaharingan in Kalimantan (beoefend door Dayaks). Om te voldoen aan de Pancasila (die “het geloof in de enige God” bepaalt), animisten hebben de neiging om te worden geclassificeerd als Hindoes omdat deze religie is flexibeler om deze stromen te absorberen.

religies & geweld

helaas is religie ook de oorzaak van veel geweld in de geschiedenis van Indonesië. Wat de recente geschiedenis van Indonesië betreft, is er een belangrijk keerpunt te bespeuren. Na de val van president Soeharto ‘ s New Order regime (dat werd gekenmerkt door een sterke centrale regering en een zwakke burgermaatschappij) vonden radicale islamitische stemmen en gewelddadige (terroristische) daden – voorheen grotendeels onderdrukt door de regering – hun weg naar de oppervlakte in de vorm van bomaanslagen en andere bedreigingen.In het tijdperk van de Reformatie hebben de Indonesische media regelmatig bericht over aanvallen van radicale moslims op minderheidsgemeenschappen zoals de Ahmadiyya-Gemeenschap (een stroom binnen de Islam) of christenen. Bovendien krijgen daders of aanstichters van dergelijke gewelddaden soms slechts zeer korte gevangenisstraffen. Deze kwesties hebben internationale aandacht gekregen omdat verschillende regeringen, organisaties en media hun bezorgdheid hebben geuit over het waarborgen van godsdienstvrijheid in Indonesië.

hoe verschrikkelijk het ook moge zijn, zulk religieus geweld is eerder uitzondering dan regel en er moet worden benadrukt dat verreweg de meerderheid van de Indonesische moslimgemeenschap een groot voorstander is van een pluralistische en vreedzame samenleving op religieus gebied. Voor een gedetailleerd verslag over gewelddadig islamisme in Indonesië bezoek onze sectie radicale Islam. Tot slot moet worden vermeld dat religieuze onverdraagzaamheid of discriminatie in Indonesië ook geweldloze vormen aanneemt, zoals de moeilijkheid om niet-islamitische gebedshuizen te bouwen in gebieden die voornamelijk door moslims worden bezet (en omgekeerd). Elke minderheid in een land zal echter hoogstwaarschijnlijk te maken krijgen met discriminerende acties, en Indonesië is geen uitzondering op deze “regel”.

Islam in Indonesië

de meerderheid van de Indonesische bevolking is moslim. Dit betekent echter niet dat het een samenhangende groep vormt. Aangezien de verschillende regio ‘ s in Indonesië worden gekenmerkt door verschillende geschiedenissen en daardoor verschillende invloeden absorberen, is de uitkomst met betrekking tot het islamitische geloof ook verschillend. Hoewel een proces van PAN-islamisering tot op heden al een aantal eeuwen aan de gang is, heeft Indonesië zijn diversiteit aan islamitische variëteiten niet verloren.Er leven momenteel meer dan 207 miljoen moslims in Indonesië, voornamelijk soennitische moslims. Handel speelde een cruciale rol in het Islamisatieproces van Indonesië. Dit was echter geen snel en eenvoudig proces en werd soms gedwongen door de kracht van het zwaard. Het proces van islamisering van Indonesië vond plaats in een reeks van golven waarbij internationale handel, de oprichting van verschillende invloedrijke Moslim sultanaten, en sociale bewegingen.

Lees meer over de Islam in Indonesië

christendom in Indonesië

een duidelijk voorbeeld van de blijvende impact van Europese invloed en Nederlandse koloniale macht op de Indonesische samenleving is de aanwezigheid van ongeveer 23 miljoen christenen die momenteel in Indonesië wonen. Het christendom is de op een na grootste religie in Indonesië, zij het relatief klein in vergelijking met de Islam. Het Indonesische Christendom bestaat uit Protestantisme en katholicisme, waarbij het eerste de meerderheid is. Deze christelijke gemeenschappen hebben de neiging om te cluster in het oosten van Indonesië.Hoewel er een aantal gewelddadige incidenten hebben plaatsgevonden tussen moslims en Christenen, het meest berucht is het 1999-2002 Moslim-christelijke conflict op de Molukken, evenals de gedwongen sluiting van verschillende kerken door de jaren heen, gelovigen van beide religies leven over het algemeen in sociale harmonie in het hele land. Naast de traditionele (hoofdlijn) kerk heeft de Charismatische beweging (die – net als Pinksteren – de nadruk legt op de gaven van de Geest) een groeiende aanhang in de grotere steden van Indonesië.

Lees meer over het christendom in Indonesië

Hindoeïsme in Indonesië

van alle officiële religies heeft het hindoeïsme de langste geschiedenis van de archipel. Op de meeste Indonesische eilanden is dit hoofdstuk in zijn geschiedenis echter door tijd of verovering uitgewist. De enige uitzondering is het eiland Bali. Tot op de dag van vandaag beoefenen de meeste inwoners van dit eiland (bekend als ‘Eiland van de goden’) het Balinese Hindoeïsme. Naast het prachtige landschap en de stranden van Bali is dit Balinese hindoeïsme een belangrijke reden voor toeristen om het eiland te bezoeken.Voordat het hindoeïsme en het boeddhisme in de archipel arriveerden, oefende de inheemse bevolking vormen van animisme uit. Echter, toen het hindoeïsme aankwam in het westelijke deel van de archipel via een handelsnetwerk dat zich uitstrekte van China naar India in de eerste eeuw van het gemeenschappelijke Tijdperk, lokale heersers beschouwd deze nieuwe religie als een instrument dat hun macht zou kunnen versterken. Door zichzelf te vertegenwoordigen als Hindoe Goden, slaagden ze erin om hun status te laten groeien.

Lees meer over Hindoeïsme in Indonesië

boeddhisme in Indonesië

slechts 0,7 procent van de Indonesische bevolking – of 1,7 miljoen individuen – zijn boeddhisten. Indonesië ‘ s Boeddhistische gemeenschappen zijn geconcentreerd in Riau, de Riau eilanden, Bangka Belitung, Noord-Sumatra, West Kalimantan en Jakarta. De duidelijke meerderheid van de Indonesische boeddhisten bestaat uit de etnische Chinese gemeenschap. In feite zijn er veel Chinezen die eigenlijk Taoïsme en Chinese volksreligie beoefenen, maar zijn geclassificeerd als boeddhistisch omdat de Indonesische regering deze stromen niet erkent.

de geschiedenis van het boeddhisme en het Hindoeïsme in Indonesië is sterk verweven. In de tweede eeuw van het gemeenschappelijke Tijdperk verspreidde het boeddhisme zich naar Zuidoost-Azië via dezelfde handelsnetwerken die het hindoeïsme een eeuw eerder naar de archipel had gebracht. Het vroege maritieme rijk van Srivijaya op Sumatra diende als een Boeddhistisch leercentrum voor Chinese monniken in de zevende eeuw. Een eeuw later werd de indrukwekkende Borobudur tempel gebouwd door de Sailendra dynastie in Midden-Java, terwijl in de 15e eeuw het grote hindoe-boeddhistische Majapahit rijk heerste over een groot deel van de archipel. Er zijn verschillende sites op Sumatra en Java waar je boeddhistische overblijfselen kunt vinden uit de 2de – 15de eeuw. Vanaf de 16e eeuw werd de Islam de dominante religie op Sumatra en Java.

Confucianisme in Indonesië

net als het boeddhisme zal niet iedereen het erover eens zijn dat Confucianisme een religie is (velen zien het liever als een geloof of filosofie). De Indonesische regering erkent het echter als een van de zes staatsgodsdiensten. Het is interessant op te merken dat de houding van de regering ten aanzien van Confucianisme dubbelzinnig is geweest. Onder president Soekarno was het een van de staatsgodsdiensten. Echter, het werd ontkend door de Soeharto regering als het regime probeerde om uitdrukkingen die afkomstig zijn uit China (met inbegrip van de Chinese taal, vieringen, en namen) te beperken om de opkomst van botsingen tussen de inheemse Indonesiërs en etnische Chinezen te voorkomen (hoewel het vormen van minder dan 3 procent van de Indonesische bevolking, deze Chinese minderheid kreeg een onevenredig groot aandeel in de economie van de natie). Degenen die Confucianisme beoefenden “veranderden” daarom hun religie in Boeddhisme of Christendom (alleen op hun identiteitskaarten). In 2006 erkende de regering opnieuw het Confucianisme als een van de officiële godsdiensten van de staat.Confucianisme werd naar de archipel gebracht (vanaf het vasteland van China), voornamelijk door Chinese kooplieden en immigranten vanaf de 3e eeuw van de gemeenschappelijke Era.