Part 1: The Basics
door Walt Larimore, MD
Opmerking van de redactie: een kortere versie van dit artikel werd uitgebracht in de voorjaar 2015 editie van de hedendaagse Christian Doctor.Ongeveer 25 jaar geleden, toen hij in de vroege ochtend een kopje koffie deelde met mijn goede vriend en praktijkpartner, huisarts John Hartman, MD, vroeg hij: “Walt, waarom brengen we ons geloof niet vaker mee om met ons samen te werken?”
het was een vraag die de Heer gebruikte om me te overtuigen van het feit dat, hoewel mijn persoonlijke relatie met God de belangrijkste en belangrijkste relatie in mijn leven was, ik vaker dan niet de neiging om hem aan de deur bij het binnenkomen van het ziekenhuis of het medisch kantoor.Gedurende enkele jaren baden Johannes en ik over manieren waarop we een aantal spirituele interventies in onze praktijk zouden kunnen opnemen, waaronder, maar niet beperkt tot, geloofsvlaggen, geloofsverhalen, geloofsvoorschriften, bidden voor en met patiënten, spirituele consultaties en verwijzingen en het opnemen van een spirituele beoordeling.
het fruit dat we ondervonden leidde uiteindelijk tot mijn samenwerking met William C. Peel, ThM en CMDA om de zoutoplossing te ontwikkelen in het midden van de jaren negentig en, meer recent, Grace-recepten. Feedback van tienduizenden deelnemers van deze conferenties en kleine groep curricula van over de hele wereld geven aan dat deze interventies een revolutie teweeg hebben gebracht in hun getuigenis voor Christus en hun tevredenheid met de praktijk. In het eerste deel van dit tweedelige artikel gaan we de basisprincipes van spirituele beoordeling in klinische zorg onderzoeken.
zijn geestelijke beoordelingen belangrijk?
de waarde van religiositeit en/of spiritualiteit (R/S) voor patiënten en gezondheidswerkers wordt onderstreept door lay polls, medisch onderzoek, undergraduate curricula, aanbevelingen van beroepsorganisaties, overheidsvoorschriften en richtlijnen voor klinische praktijk.De meest recente gegevens van Gallup geven aan dat 86 procent van de volwassenen in de Verenigde Staten in God gelooft en dat 78 procent religie zeer belangrijk vindt (56 procent) of belangrijk (22 procent).Op dezelfde manier identificeert meer dan 80 procent van de artsen zichzelf als Protestant, katholiek of Joods; 79 procent identificeert zichzelf als zeer of enigszins sterk in hun geloof; en 78 procent voelt zich enigszins of extreem dicht bij God. Een ander informeel onderzoek onder artsen onthulde dat 99 procent gelooft dat religieuze overtuigingen kunnen genezen en 75 procent gelooft dat gebeden van anderen genezing kunnen bevorderen.Studies tonen aan dat tot 94 procent van de gehospitaliseerde patiënten gelooft dat geestelijke gezondheid net zo belangrijk is als lichamelijke gezondheid, 40 procent van de patiënten gebruikt geloof om te gaan met ziekte en 25 procent van de patiënten gebruikt gebed voor genezing elk jaar.Volgens Duke University psychiater Harold Koenig, MD, ” bijna 90% van de medische scholen (en veel verpleegscholen) in de VS nemen iets over (religie of spiritualiteit) in hun curricula en dit geldt ook in mindere mate in het Verenigd Koninkrijk en Brazilië. Zo wordt spiritualiteit en gezondheid in toenemende mate behandeld in medische en verpleegkundige trainingsprogramma ‘ s als onderdeel van de kwaliteit van de patiëntenzorg.”
talrijke organisaties van gezondheidswerkers vragen om een grotere gevoeligheid en opleiding voor het beheer van religieuze en spirituele kwesties bij de beoordeling en behandeling van patiënten. Bijvoorbeeld, de Gemengde Commissie, waarvan de certificering is een vereiste voor organisaties die betaling van de overheid (d.w.z., Medicare en Medicaid), vereist nu een spirituele beoordeling voor patiënten verzorgd in ziekenhuizen of verpleeghuizen of door een Home health agency.,
richtlijnen van het Institute for Clinical Systems Improvement stellen dat het aanpakken van spiritualiteit “kan helpen bij het opstellen van uitgebreide behandelingsplannen voor mensen met chronische pijn” en richtlijnen van het National Consensus Project for Quality Palliative Care stellen dat “spiritualiteit een kerncomponent is van palliatieve zorg.”
ook beveelt het Instituut voor geneeskunde aan: “artsen en andere clinici moeten beter zorgen voor patiënten met gevorderde ziekte die de dood naderen … (en) moeten meer aandacht besteden aan de sociale, emotionele en spirituele behoeften van deze patiënten.”Zij stellen voor dat een” kerncomponent van zorg aan het einde van het leven “” frequente beoordeling van het emotionele, sociale en spirituele welzijn van de patiënt “en” aandacht voor de spirituele behoeften van de patiënt omvat.”
gezondheidswerkers die geen spirituele geschiedenis hebben, zijn vaak verbaasd te horen hoe vaak spiritualiteit invloed heeft op hun ontmoetingen met patiënten en hoe open hun patiënten staan voor hun onderzoek. Bijvoorbeeld, een studie van 456 poliklinische patiënten in zes academische medische centra bleek dat in de ambulante omgeving, 33 procent wilde dat hun arts te informeren over religieuze overtuigingen en 19 procent wilde dat hun arts om te bidden met hen. Echter, bij het sterven, dit verhoogd tot 70 procent die zou willen dat hun zorgverleners om hun overtuigingen te weten en 50 procent zou willen dat hun gezondheidswerker om te bidden met hen.Een ander ziekenhuisonderzoek toonde aan dat 77 procent van de patiënten vond dat artsen hun spirituele behoeften moesten overwegen en 48 procent wilde dat hun arts met hen zou bidden. Andere studies hebben ook aangetoond dat gehospitaliseerde of terminaal zieke patiënten zijn veel meer kans om een spirituele beoordeling te verwelkomen.
in een andere grote nationale enquête wilde 83 procent van de respondenten dat artsen vragen naar spirituele overtuigingen in ten minste enkele omstandigheden. De meest acceptabele scenario ‘ s voor spirituele discussie waren levensbedreigende ziekten (77 procent), ernstige medische aandoeningen (74 procent) en verlies van dierbaren (70 procent). Onder degenen die spiritualiteit wilden bespreken, was de belangrijkste reden voor discussie het verlangen naar inzicht tussen arts en patiënt (87 procent). Patiënten geloofden dat informatie over hun spirituele overtuigingen van invloed zou zijn op het vermogen van artsen om realistische hoop aan te moedigen (67 procent), medisch advies te geven (66 procent) en medische behandeling te veranderen (62 procent).
een ander overzicht merkte op :” in het algemeen lijkt het publiek spiritualiteit te zien en te waarderen als een centrale factor in het leven wanneer het geconfronteerd wordt met ziekte en wenst het dat beroepsbeoefenaren in de gezondheidszorg informeren naar overtuigingen die voor hen belangrijk zijn;”terwijl een ander eraan toevoegde,” verlangen de meeste patiënten om spirituele basiszorg aangeboden te krijgen door hun clinici,” en, “censureren onze beroepen voor het negeren van hun spirituele behoeften.”Een andere recensie concludeerde,” de meerderheid van de patiënten zou niet beledigd zijn door zachtaardig, open onderzoek naar hun spirituele overtuigingen door artsen. Veel patiënten willen dat hun spirituele behoeften direct worden aangepakt door hun arts of door verwijzing naar een pastorale professional.”
deze patiënt hoeft alleen maar te groeien. Een recente recensie toonde aan dat” studies hebben aangetoond dat (tot) 90% van de patiënten (afhankelijk van de omgeving) willen dat artsen hun spirituele behoeften aanpakken, “en benadrukt dat” het vermogen om spirituele behoeften van patiënten te identificeren en aan te pakken een belangrijke klinische competentie is geworden.”
Waarom doen niet meer gezondheidswerkers spirituele beoordelingen?
niettemin melden de meeste ambulante en gehospitaliseerde patiënten dat geen enkele beroepsbeoefenaar in de gezondheidszorg ooit spirituele of religieuze overtuigingen met hen heeft besproken, hoewel 85 tot 90 procent van de artsen vond dat zij zich bewust moesten zijn van de spirituele oriëntatie van de patiënt. In feite blijkt uit onze meest recente nationale gegevens (nu ongeveer 10 jaar oud) dat slechts 9 procent van de patiënten ooit een gezondheidswerker hebben gehad die informeert naar hun R/S overtuigingen.
waarom negeren gezondheidswerkers deze” belangrijke kerncompetentie ” van hoogwaardige patiëntenzorg? Toen hem werd gevraagd om barrières te identificeren voor de spirituele beoordeling, wezen huisartsen in Missouri op een gebrek aan tijd (71 procent), gebrek aan ervaring met het nemen van spirituele geschiedenissen (59 procent) en moeilijkheden bij het identificeren van patiënten die spirituele kwesties wilden bespreken (56 procent).
in mijn anekdotische ervaring met het onderwijzen van spirituele interventies aan gezondheidswerkers gedurende de laatste 20 jaar, heb ik dezelfde bezorgdheid keer op keer gezien. In feite, CMDA ‘ s saline solution and Grace Prescribeds conferenties en kleine-groep studies werden speciaal ontworpen om deze angsten aan te pakken.
toch concludeerde één recensie over spirituele beoordeling:
het beoordelen en integreren van patiënt spiritualiteit in de ontmoeting in de gezondheidszorg kan vertrouwen en verstandhouding opbouwen, de relatie tussen arts en patiënt verbreden en de effectiviteit ervan vergroten. Praktische resultaten kunnen een verbeterde naleving van door de arts aanbevolen veranderingen in levensstijl of naleving van therapeutische aanbevelingen omvatten. Bovendien kan de beoordeling patiënten helpen bij het herkennen van spirituele of emotionele uitdagingen die van invloed zijn op hun fysieke en mentale gezondheid. Het aanpakken van spirituele kwesties kan hen in staat stellen een effectieve bron van genezing of coping aan te boren.
bovendien kan, zoals Koenig opmerkt, het bieden van comfort aan patiënten in moeilijke situaties (problemen die lijden veroorzaken, zoals ongeneeslijke ziekten, chronische pijn, verdriet, huiselijk geweld en verbroken relaties) de professionele tevredenheid verhogen en burn-out voorkomen.
vanuit het perspectief van de gezondheidsprofessional biedt een spirituele beoordeling, die routinematig wordt opgenomen in de sociale geschiedenis van de patiënt, “nog een andere manier om patiënten te begrijpen en te ondersteunen in hun ervaring met gezondheid en ziekte.”
hoe doe ik een spirituele beoordeling?
voordat u begint, moet ik deze waarschuwing delen van Stephen Post, PhD: “professionele problemen kunnen optreden wanneer goedbedoelende zorgprofessionals ‘geloof-push’ een patiënt die gekant is tegen het bespreken van religie.”Echter, aan de andere kant van de medaille,” in plaats van het vertrouwen volledig te negeren Met alle patiënten, van wie de meesten het willen bespreken, kunnen we onderzoeken welke van onze patiënten geïnteresseerd zijn en wie niet.”
simpel gezegd, een spirituele beoordeling kan ons helpen dit te doen met elke patiënt die we zien. We kunnen potentieel het volgende halen uit een spirituele beoordeling:
- de religieuze achtergrond van de patiënt,
- de rol die religieuze of spirituele overtuigingen of praktijken spelen bij het omgaan met ziekte (of het veroorzaken van nood),
- overtuigingen die beslissingen over medische zorg kunnen beïnvloeden of conflicteren,
- het niveau van deelname van de patiënt aan een spirituele gemeenschap en of de gemeenschap ondersteunend is, en
- alle spirituele behoeften die aanwezig kunnen zijn.
de Gemengde Commissie schrijft:
spirituele beoordeling Moet ten minste de denominatie van de patiënt, overtuigingen en welke spirituele praktijken belangrijk zijn voor de patiënt bepalen … deze informatie zou helpen bij het bepalen van de impact van spiritualiteit, indien van toepassing, op de zorg/diensten die worden verleend en zal identificeren of verdere beoordeling nodig is.
verschillende vrij eenvoudig te gebruiken geheugensteuntjes zijn ontworpen om gezondheidswerkers te helpen een spirituele beoordeling uit te voeren, waaronder, maar geenszins beperkt tot, de SWBS, SIBS, SIWB,HOPE, fica, SPIRITual, FAITH, CSI MEMO, ACP/ASIM en de open/Invite tools. Sinds het midden van de jaren 1990, in CMDA ‘ s zoutoplossing, hebben we de “GOD” spirituele beoordeling onderwezen:
- G = God:
- Mag ik uw geloofsachtergrond vragen? Heb je een spirituele of geloofsvoorkeur? Is God, Spiritualiteit, Religie of spiritueel geloof nu belangrijk voor je, of is het in het verleden geweest?
- O = anderen:
- ontmoet u nu anderen in een religieuze of spirituele gemeenschap, of heeft u dat in het verleden gedaan? Zo ja, hoe vaak? Hoe integreer je met je geloofsgemeenschap?
- D = Do:
- wat kan ik doen om u te helpen uw geestelijke of religieuze geloof in uw medische zorg op te nemen? Of is er iets dat ik kan doen om je geloof aan te moedigen? Mag ik met of voor u bidden?
echter, elk van deze spirituele assessment tools, met inbegrip van de mijne, niet om te informeren over een kritisch item met betrekking tot spirituele gezondheid: elke religieuze strijd de patiënt kan hebben. Een robuuste literatuur laat zien dat religieuze strijd sterfte kan voorspellen, omdat er een omgekeerde associatie is tussen geloof en morbiditeit en mortaliteit van verschillende soorten. In Deel 2 van dit artikel zal ik die literatuur met u bespreken en u een nieuwe tool laten zien die ik in mijn praktijk gebruik om deze factor aan te pakken.George Washington Crile Jr. was de zoon van een beroemde chirurg die medeoprichter was van de Cleveland Clinic. Na zijn afstuderen aan Yale en het verdienen van zijn MD van Harvard Medical School in 1933 (summa cum laude en eerste in zijn klas), keerde hij terug naar de Cleveland Clinic en werd het hoofd van de algemene chirurgie. In zijn boek Cancer and Common Sense schreef hij: “geen enkele arts, slapeloos en bezorgd over een patiënt, kan in de nacht naar het ziekenhuis terugkeren zonder het belang van zijn geloof te voelen. … Geen enkele arts die in deze rustige uren het ziekenhuis binnenkomt, kan helpen het gevoel te krijgen dat de medische instelling waar hij deel van uitmaakt in wezen religieus is, dat het op vertrouwen is gebouwd. Geen arts kan trots zijn dat hij deel uitmaakt van het geloof van zijn patiënt.”
Sir William Osler, een van de vier oprichters professoren van het Johns Hopkins Hospital en vaak omschreven als de “Vader van de Moderne Geneeskunde, schreef “Niets in het leven is meer dan het geloof…het één grote bewegende kracht die wij niet kunnen wegen in de balans noch test in de smeltkroes—mysterieuze, ondefinieerbare, alleen bekend door haar effecten, geloof schenkt uit een niet aflatende stroom van energie tijdens het verzwakkende noch jota noch tittel van de potence.”
psychotherapeut Arthur Kornhaber, MD, weerspiegeld, ” God uitsluiten van een medisch consult is een vorm van wanpraktijken. … Spiritualiteit is verwondering, vreugde, en mag niet worden achtergelaten in de klinische kast.”
u kunt die drijvende kracht van het geloof ervaren wanneer u deze principes van geestelijke beoordeling toepast in uw praktijk van de gezondheidszorg, waardoor u uw patiënten kunt bedienen op manieren die u nooit voor mogelijk had gehouden, terwijl u ook de persoonlijke en professionele tevredenheid verhoogt. Een dokter deelde onlangs met mij: “het bedienen in mijn praktijk heeft God in staat gesteld om vrucht te dragen in en door mij op nieuwe en wonderbaarlijke manieren. Ik kan niet wachten om te zien wat hij elke dag in en door mij gaat doen. Mijn praktijk en ik zijn getransformeerd.”
bent u klaar om getransformeerd te worden? Bezoek www.cmda.org/graceprescriptions om te leren hoe je je geloof in je praktijk kunt delen.
Kijk voor Deel 2 van Dr.Larimore ’s artikel in The fall 2015 edition of Today’ s Christian Doctor.
Bibliografie
Larimore, W, Peel, WC. De zoutoplossing: Christus delen in een drukke praktijk. Christian Medical & Tandartsverenigingen. Bristol, TN. 2000.
Larimore W, Peel WC. Grace Recepten. Christelijke medische en tandheelkundige verenigingen. Bristol, TN. 2014. Zie: http://bit.ly/1yAtR1L. Geraadpleegd Op 21 November 2014.
Gallup, Inc. Religie. http://www.gallup.com/poll/1690/Religion.aspx?version=print. Geraadpleegd Op 21 November 2014.
King de, Sobal J, Haggerty J III, Dent M, Patton D. ervaringen en houdingen over geloofsgenezing onder huisartsen. J Fam Pract. 1992;35(2):158–162.
Daaleman TP, Frey B. spirituele en religieuze overtuigingen en praktijken van huisartsen: een nationaal onderzoek. J Fam Pract. 1999;48(2):98–104.
Larimore WL. Geestelijke basiszorg voor patiënten: Moet het het exclusieve domein van pastorale Professionals zijn? Am Fam Arts. 2001(Jan. 1);63(1):36-41.
King de, Bushwick B. overtuigingen en attitudes van ziekenhuispatiënten over geloofsgenezing en gebed. J Fam Pract. 1994;39(4):349–352.
Koenig HG. Religieuze houdingen en praktijken van medisch zieke oudere volwassenen in het ziekenhuis. Int J Geriatr Psychiatrie. 1998;13(4):213–224.
Eisenberg DM, Kessler RC, Foster C, et al. Onconventionele geneeskunde in de Verenigde Staten. Prevalentie, kosten en gebruikspatronen. N Engl J Med. 1993;328(4):246–252.
Koenig, HG. Religie, Spiritualiteit en gezondheid: de onderzoeks-en klinische implicaties. ISRN Psychiatrie. 2012; Artikel ID 278730.
Puchalski, CM. Het nemen van een spirituele geschiedenis: FICA. Spiritualiteit en geneeskunde verbinding. 1999:3:1.
Koenig, HG. Spiritualiteit in patiëntenzorg. Waarom, hoe, wanneer en wat. 2nd Ed. Templeton Press. West Conshohocken, PA. 2007:188–227.
het bevorderen van effectieve communicatie, culturele competentie en patiëntgerichte zorg: een Roadmap voor ziekenhuizen. De Gezamenlijke Commissie. Oakbrook Terrace, IL. 2010. (Dit document vermeldt spiritualiteit overal, maar zie vooral blz. 15, 21-22, 27 en 85. Zie: http://bit.ly/1vx3NXAand http://bit.ly/1r668Cj. Geraadpleegd Op 21 November 2014).
Instituut voor klinische systemen verbetering. Beoordeling en behandeling van chronische pijn. Instituut voor klinische systemen verbetering. Bloomington, MN. 2011.
Nationaal Consensusproject voor kwaliteit Palliatieve Zorg. Klinische praktijk richtlijnen voor kwaliteit Palliatieve Zorg. 2nd ed. Nationaal Consensusproject voor kwaliteit Palliatieve Zorg. Pittsburgh, PA. 2009.
Graham J. IOM rapport roept op tot transformatie van End-of-Life zorg. JAMA. 2014;312(18):1845-1847.
MacLean CD, Susi B, Phifer N, et al. Patiënt voorkeur voor arts discussie en praktijk van spiritualiteit. J Gen Intern Med. 2003;18(1):38–43.
King de, Bushwick B. overtuigingen en attitudes van ziekenhuispatiënten over geloofsgenezing en gebed. J Fam Pract. 1994;39(4):349–352.
MacLean CD, Susi B, Phifer N, et al. Ibid.
McCord G, Gilchrist VJ, Grossman SD, et al. Spiritualiteit bespreken met patiënten: een rationele en ethische benadering. Ann Fam Med. 2004 (Jul / Aug); 2(4): 356-361.
Hatch, RL, Burg, MA, Naberhaus, DS, et al. De spirituele betrokkenheid en overtuigingen Schaal. Ontwikkeling en testen van een nieuw instrument. J Fam Prac. 1998 (Jun); 46(6): 476-486.
Larimore WL, Parker M, Crowther M. zouden clinici positieve spiritualiteit moeten opnemen in hun praktijken? Wat zegt het bewijs? (Recensie) Ann Behav Med. 2002(Febr); 24 (1): 69-73.
McLean, CD, Susi, B, Phifer, N, et al. Patiënt voorkeur voor arts discussie en praktijk van spiritualiteit. Resultaten van een Multicenter patiëntenonderzoek. J Gen Int Med. 2003 (Jan); 18(1): 38-43.
Katz PS. Patiënten en gebed te midden van de medische praktijk. Internist ACS. 2012 (okt).
King de, Bushwick B. overtuigingen en attitudes van ziekenhuispatiënten over geloofsgenezing en gebed. J Fam Pract. 1994;39(4):349–352.
Maugans TA, Wadland WC. Religie en huisgeneeskunde: een overzicht van artsen en patiënten. J Fam Pract. 1991;32(2):210–213.
Monroe MH, Bynum D, Susi B, et al. Eerstelijnsgezondheidszorg arts Voorkeuren met betrekking tot spiritueel gedrag in de medische praktijk. Arch Stagiair Med. 2003;163(22):2751–2756.
Luckhaupt SE, Yi MS, Mueller CV, et al. Overtuigingen van eerstelijnszorg bewoners met betrekking tot spiritualiteit en religie in klinische ontmoetingen met patiënten: een studie aan een Midwesten Amerikaanse onderwijsinstelling. Acad Med. 2005;80(6):560–570.
McCord G, Gilchrist VJ, Grossman SD, et al. Spiritualiteit bespreken met patiënten: een rationele en ethische benadering. Ann Fam Med. 2004 (Jul / Aug); 2(4): 356-361.
Ellis MR, Vinson DC, Ewigman B. Het Aanpakken van spirituele zorgen van patiënten: houdingen en praktijken van huisartsen. J Fam Pract. 1999;48(2):105–109.
Larimore, W, Peel, WC. zoutoplossing. Ibid.
Larimore, W, Peel, WC. Grace Recepten. Ibid.
Koenig HG. Spiritualiteit in patiëntenzorg: waarom, hoe, wanneer en wat. 2nd ed. Templeton Foundation Press. Philadelphia, PA. 2007:72–89.
Saguil, A, Phelps, K. De Spirituele Beoordeling. Am Fam Phys. 2012(Sept. 15);86(6):546-550.
post SG. Ethische aspecten van religie in de gezondheidszorg. Geest / Lichaam Geneeskunde: J Clin Behav Med. 1996;2(1):44-48.
Koenig, HG. Religie, Spiritualiteit en gezondheid: de onderzoeks-en klinische implicaties. ISRN Psychiatrie. 2012. http://bit.ly/1wnA4iP. Geraadpleegd Op 13 December 2014.
Het Bevorderen Van Effectieve Communicatie. Ibid.
Paloutzian RF, Ellison CA. Handleiding voor de spirituele welbevinden Schaal. Life Advance, Inc. Nyack, NY. 1982.
Hatch RL, Burg MA, Naberhaus DS, et al. De spirituele betrokkenheid en overtuigingen Schaal. Ontwikkeling en testen van een nieuw instrument. J Fam Pract. 1998;46:476–486.
Daaleman TP, Frey BB. The Spirituality Index of Well-Being: een nieuw Instrument voor gezondheidsgerelateerde kwaliteit-van-leven onderzoek. Ann Fam Med 2004; 2: 499-503.
Anandarajah G, Hight E. Spirituality and medical practice: using the HOPE questions as a practical tool for spiritual assessment. Am Fam Phys. 2001;63(1):81–89.
fica spirituele Assessment Tool. De George Washington. Instituut voor spiritualiteit en gezondheid. Washington, DC. 2014. http://bit.ly/1y07swq. Geraadpleegd Op 21 November 2014.
Maugans, TA. De Spirituele Geschiedenis. Arch Fam Med. 1996 (Jan); 5(1): 11-16.
King, DE. Spiritualiteit en geneeskunde. In Mengal, Mb, Holleman, WL, Fields, SA (eds). Grondbeginselen van de klinische praktijk: een leerboek over de patiënt, dokter en de samenleving. Springer Publishing. New York, NY. 2002:651-659.
Koenig, HG. Een 83-jarige vrouw met chronische ziekte en sterke religieuze overtuigingen. JAMA. 2002;288(4):487-493.
Lo B, Quill T, Tulsky J. bespreken palliatieve zorg met patiënten. ACS-ASIM Consensuspanel zorg aan het einde van de levenscyclus. American College Of Physicians-American Society of Internal Medicine. Ann Int Med. 1999 (mei 4);130(9):744-749.
Saguil, A, Phelps, K. De Spirituele Beoordeling. Am Fam Phys. 2012(Sept. 15);86(6):546-550.
Pargament, K, Koenig, HG, Tarakeshwar, n, et al. Religieuze strijd als voorspeller van sterfte onder medisch zieke oudere patiënten: een tweejarig longitudinaal onderzoek. Arch Int Med. 2001 (Aug); 161(15): 1881-1885.
George Crile Jr. Wikipedia. 2014. http://bit.ly/1uAlIGL. Geraadpleegd Op 13 December 2014.
Crile, GW. Kanker en gezond verstand. Viking Press. New York, NY. 1955. Geciteerd in: Aronowitz RA. Onnatuurlijke geschiedenis: borstkanker en de Amerikaanse samenleving. Cambridge University Press. Cambridge, Engeland. 2007: 190.
William Osler. Wikipedia. 2014. http://bit.ly/1wsfixo. Geraadpleegd Op 13 December 2014.
Osler W. Het geloof dat geneest. BMJ. 1910;2:1470–1472.
Woodward K. praat met God. Newsweek. 1992 (Jan 6);119:40.
deel 2: The LORD ’s LAP
door Walt Larimore, MD
Noot van de redactie: een kortere versie van dit artikel werd uitgebracht in de herfst 2015 editie van Today’ s Christian Doctor.
in Deel 1 van dit artikel bespraken we hoe een spirituele beoordeling van elke patiënt nu wordt beschouwd als een kerncomponent van hoogwaardige patiëntenzorg. Sinds het midden van de jaren 1990, heb ik de “GOD” spirituele beoordeling onderwezen in CMDA ‘ s zoutoplossing en genade recepten conferenties en kleine-groep curricula. De ” GOD ” vragen kunnen worden gebruikt wanneer u een sociale geschiedenis van een patiënt te nemen:
- G = God:
- Mag ik uw geloofsachtergrond vragen? Heb je een spirituele of geloofsvoorkeur? Is God, Spiritualiteit, Religie of spiritueel geloof nu belangrijk voor je, of is het in het verleden geweest?
- O = anderen:
- ontmoet u nu anderen in een religieuze of spirituele gemeenschap, of heeft u dat in het verleden gedaan? Zo ja, hoe vaak? Hoe integreer je met je geloofsgemeenschap?
- d = Do:
- wat kan ik doen om u te helpen uw geestelijke of religieuze geloof in uw medische zorg op te nemen? Of is er iets dat ik kan doen om je geloof aan te moedigen? Mag ik met of voor u bidden?
ik heb deze assessment gebruikt bij honderden en honderden nieuwe patiënten in de afgelopen 25 jaar; echter, deze spirituele assessment tools, zoals de meeste beschreven in de medische literatuur, falen om te informeren naar een kritisch item met betrekking tot spirituele gezondheid: religieuze strijd.Een zich ontwikkelende en robuuste literatuur toont aan dat religieuze strijd sterfte kan voorspellen, omdat is aangetoond dat er een omgekeerd verband is tussen geloof en morbiditeit en mortaliteit van verschillende types. Zo bleek uit een onderzoek onder patiënten van het Duke University Medical Center dat patiënten (> 55 jaar oud) die zich vervreemd voelden van of niet geliefd waren bij God of die hun ziekte toeschrijven aan de duivel, geassocieerd werden met een stijging van 16 tot 28 procent in het risico op overlijden gedurende een follow-up periode van twee jaar, zelfs wanneer alle andere gemeten factoren onder controle waren.
ik noem deze religieuze strijd de ” schoot factoren:”
- l = geliefd:
- patiënten die ” God ’s liefde voor mij in twijfel trokken” hadden een 22 procent verhoogd risico op mortaliteit.
- a = verlaten:
- patiënten die “zich afvroegen of God mij had verlaten” hadden een 28 procent verhoogd risico op mortaliteit.
- P = Gestraft:
- patiënten die zich “gestraft door God voor mijn gebrek aan toewijding” voelden, hadden een 16 procent verhoogd risico op sterfte in de twee jaar na ontslag uit het ziekenhuis, terwijl degenen die zich “gestraft voelden door de duivel of “besloten dat de duivel dit liet gebeuren” een 19 procent verhoogd risico op sterfte hadden.
een studie van poliklinische patiënten met diabetes, congestief hartfalen of kanker bleek dat terwijl 52 procent meldde geen religieuze strijd, 15 procent gemeld matige of hoge niveaus van religieuze strijd. Zelfs jongere patiënten meldden hoge niveaus van religieuze strijd, en religieuze strijd werd geassocieerd met hogere niveaus van depressieve symptomen en emotionele nood in alle drie de patiëntengroepen. Een studie van patiënten met myeloom vond dat negatieve religieuze coping “voorspelde erger post-transplantatie angst, depressie, emotioneel welzijn en transplantatie-gerelateerde zorgen” en dat “religieuze strijd kan bijdragen aan negatieve veranderingen in de gezondheidsresultaten voor transplantatiepatiënten.”
hoewel verder onderzoek nodig is naar religieuze strijd, is het duidelijk dat “clinici aandacht moeten besteden aan tekenen van religieuze strijd” en “wanneer de reacties van de patiënt wijzen op mogelijke religieuze strijd, moeten clinici overwegen doorverwijzing naar een getrainde, professionele kapelaan of Pastoraal counselor.”
bovendien, mochten wij als gezondheidswerkers niet informeren over deze religieuze strijd, “dergelijke patiënten kunnen, zonder de aanmoediging van hun arts, weigeren met geestelijken te spreken omdat ze boos zijn op God en zichzelf hebben afgesneden van deze bron van steun.”
een nieuw instrument
toen ik het belang van deze religieuze strijdfactoren begon te beseffen en dat ik, als gezondheidswerker, hierover moest informeren, ontwikkelde en begon ik mijn studenten en bewoners een nieuw instrument te gebruiken en te onderwijzen dat ik de “Lord’ s LAP” assessment noem.:
- L = Lord
- O = anderen
- R = religieuze strijd of relatie
- D = Do
de” L, “” O, “en” D “vragen van de “Lord’ s LAP “tool zijn identiek aan de” GOD ” vragen. Het is het” R ” deel van deze acrostic dat nieuw is voor mij. Na het voltooien van de” L “en” O ” vragen, heb ik meestal een vrij goed idee of de patiënt een religieuze gelovige is of niet. Nu, Ik heb het niet over of ze een christen zijn of niet, alleen of ze een religieuze gelovige zijn of zijn geweest. Als dat zo is, moet ik vragen over eventuele religieuze strijd die ze kunnen hebben. Om dit te doen, gebruik ik wat ik noem de” LAP “vragen,” die zijn gebaseerd op de factoren hierboven besproken:
- liefde: heeft deze ziekte ervoor gezorgd dat je twijfelt aan Gods liefde voor jou?
- verlaten: heeft deze ziekte u doen geloven dat God U heeft verlaten? Heb je God gevraagd je te genezen en dat heeft hij niet gedaan?
- straffen: gelooft u dat God of de duivel u ergens voor straft?
als de patiënt een positief antwoord geeft op een van deze vragen, dan kan het sterfterisico van de patiënt significant verhoogd zijn ten opzichte van vergelijkbare patiënten die geen religieuze strijd ervaren. Als de patiënt aangeeft dat ze een religieuze strijd hebben, dan moet ik ze raadplegen of doorverwijzen naar een pastor of christelijke psychologische professional. Of, als ik me op mijn gemak voel om spirituele raad te geven, zou het zeker aangewezen zijn.
nu is het belangrijk om erop te wijzen dat ik meestal dergelijke acties niet onmiddellijk onderneem, omdat de patiënt waarschijnlijk dringendere gezondheidsproblemen heeft. Maar ik negeer ook niet langer de religieuze strijd, wat ik al zoveel jaren deed. Bovendien, voor de patiënt met religieuze strijd, moet ik dit opnemen op de probleemlijst van de patiënt. In feite hebben diagnostische coderingssystemen codes die kunnen worden toegepast op spirituele of religieuze strijd of problemen (ICD-9-CM: “V62. 89, psychologische of fysieke stress, niet elders geclassificeerd,” met inbegrip van “een religieus of spiritueel probleem,” en ICD-10-CM: “Z65. 8, Andere gespecificeerde problemen gerelateerd aan psychosociale omstandigheden, “inclusief” een spiritueel probleem”).
als uit de” L “- en” O ” – vragen blijkt dat mijn patiënt helemaal geen religieuze of spirituele interesses of overtuigingen heeft, dan worden de vragen over de religieuze strijd (LAP) niet aangegeven. Dus, voor deze patiënten, geef ik kort aan dat ik in de schoot van de Heer ben.”
Allereerst wil ik de patiënt bedanken voor zijn eerlijkheid, hem laten weten dat ik me ervan bewust ben hoe moeilijk het kan zijn om religieuze of spirituele overtuigingen te bespreken en hem vertellen dat ik hun vertrouwen waardeer. Dan zou ik een korte getuigenis kunnen delen die zoiets kan zijn als: “hoewel religie en spiritualiteit nu niet belangrijk voor je zijn, zie ik vaak patiënten die, wanneer ze geconfronteerd worden met een gezondheidscrisis of beslissing, spirituele gedachten of vragen beginnen te hebben. Toen ik jonger was, had ik soortgelijke vragen die resulteerden in mijn komst in een persoonlijke relatie met God. Ik wil dat je weet dat als je ooit deze dingen wilt bespreken, laat het me dan weten.”
of, ik zou zoiets als dit kunnen zeggen: “Nou, Ik wil dat je weet dat toen ik jonger was ik ook geen interesse had in religie of spiritualiteit. En toen ik leerde hoe ik een persoonlijke relatie met God kon hebben, veranderde dat mijn leven, vooral op het gebied van gebed. Dus als je wilt dat ik met je bid of voor je, laat het me weten. Dat doe ik graag.”
dan, de laatste stap van de “LORD” acrostic omvat de “Do” vragen. Voor gelovigen zou ik kunnen vragen: “wat kan ik doen om u te helpen uw spirituele of religieuze geloof te integreren in uw medische zorg? Heb je spirituele overtuigingen waarvan ik me bewust moet zijn? Of is er iets dat ik kan doen om je geloof aan te moedigen? Heb je spirituele middelen nodig of een kapelaan?”Of voor een patiënt in het ziekenhuis mag ik toevoegen, “mag het personeel uw pastorale professional laten weten dat u hier bent?”Voor gelovigen en niet-gelovigen, kan ik vragen, “Mag ik bidden met of voor u?”
het in de praktijk brengen
ik herinner me de eerste patiënt met wie ik de “LAP” – vragen gebruikte. Ik was bezig met een man van middelbare leeftijd die was opgenomen in ademnood secundair aan bilaterale pulmonale effusies secundair aan longkanker. Tijdens mijn sociale geschiedenis gaf hij aan dat hij vaak naar de kerk ging en dat hij dat al sinds zijn kindertijd had gedaan. Hij bad en bestudeerde de Bijbel, zelfs het onthouden van tientallen verzen. In het verleden zou ik aangeboden hebben om met en voor hem te bidden. Maar vandaag stelde ik hem de ronde vragen.
ik begon met de ” L “vraag:” does this cause you to question God ‘ s love for you?”Zijn reactie verbaasde me toen zijn lippen begonnen te beven en zijn ogen waterden. Hij kon alleen maar knikken.
toen stelde ik de” A “vraag:” denk je dat God je verlaten heeft?”Zijn hoofd viel in zijn handen en hij huilde een paar momenten. Toen hij zichzelf componeerde, fluisterde hij: “Ik heb hem keer op keer gevraagd om mij te genezen, en dat heeft hij niet gedaan. Daar ook geen geluk.”
een beetje verbaasd, ging ik verder met de ” P “vraag:” geloof je dat God of de duivel je ergens voor straft? Grote tranen bleven over zijn wangen stromen terwijl hij bekende, Ik heb op zoveel manieren gezondigd. Ik weet zeker dat dit Gods straf voor mij is.”Ik was dankbaar voor zijn eerlijkheid, maar nog dankbaarder voor de Heer dat hij mij deze nieuwe manier heeft geleerd om patiënten te benaderen.Een andere patiënt, een levenslange, vrome boeddhist die vanuit Myanmar naar de VS emigreerde, vertelde dat ze er zeker van was dat haar chronische dermatitis een straf van God was voor haar gebrek aan toewijding. Een Moslimpatiënt, toen hem werd gevraagd naar goddelijke straf als oorzaak voor zijn verwondingen door een traumatische val, keek me aan alsof ik twee hoofden had, glimlachte en antwoordde: “Natuurlijk straft God mij. Welke andere verklaring kan er zijn?”
met deze, en vele andere patiënten die openlijk met mij hebben gedeeld over hun religieuze strijd, zou ik het gewoon niet hebben geweten als ik het niet had gevraagd. In feite, in de 25 jaar waarin ik spirituele beoordelingen van mijn patiënten nam, Kan ik me slechts een paar herinneren die spontaan hun religieuze strijd met mij deelden toen ik er niet naar vroeg. Ik kan me alleen maar afvragen hoeveel kansen voor significante spirituele impact voorbij gingen omdat ik niet wist hoe ik het moest vragen.
conclusie
in de laatste twee jaar van het systematisch stellen van de “LAP” vragen aan mijn religieuze of spirituele patiënten, heb ik de indruk dat ongeveer een van de vijf patiënten mij een of meer religieuze strijd bekent. Ik ben dankbaar dat ik deze nieuwe vaardigheid heb geleerd en blij om de vele manieren te zien waarop het me helpt om te getuigen van God en zijn genade in mijn praktijk elke dag.Een groot overzicht concludeerde: “de beschikbare gegevens suggereren dat artsen die verschillende kleine veranderingen aanbrengen in de manier waarop de religieuze verplichtingen van patiënten in de klinische praktijk worden aangekaart, de resultaten van de gezondheidszorg kunnen verbeteren.”
in een systematische recensie die ik publiceerde, concludeerden mijn coauteurs en ik, ” totdat er bewijs is van schade door het verstrekken van een clinicus van ofwel fundamentele Spirituele zorg of een spiritueel gevoelige praktijk, zouden geïnteresseerde clinici en systemen moeten leren om de geestelijke gezondheid van hun patiënten te beoordelen en om aangewezen en gewenste spirituele interventie te bieden.”
Duke University psychiater Harold Koenig, MD, schrijft, ” op het spel is de gezondheid en het welzijn van onze patiënten en de tevredenheid die wij als zorgverleners ervaren in het leveren van zorg die de hele persoon—lichaam, geest en geest richt.”
bovenal stelt een geestelijke beoordeling Ons, als volgelingen van Jezus en christelijke gezondheidswerkers, in staat om uit te vinden waar onze patiënten zich in hun geestelijke reizen bevinden. Het stelt ons in staat om te zien of God al aan het werk is in hun leven en samen met hem daar in zijn werk van het trekken van mannen en vrouwen naar zichzelf.
bent u klaar om deze technieken in uw praktijk te gebruiken? Bezoek www.cmda.org/graceprescriptions om te leren hoe je je geloof in je praktijk kunt delen.
Pargament, K, Koenig, HG, Tarakeshwar, n, et al. Religieuze strijd als voorspeller van sterfte onder medisch zieke oudere patiënten: een tweejarig longitudinaal onderzoek. Arch Int Med. 2001 (Aug); 161(15): 1881-1885.
Fitchett G, Murphy PE, Kim J, et al. Religieuze strijd: Prevalentie, correleert en geestelijke gezondheidsrisico ‘ s bij diabetici, congestief hartfalen en oncologiepatiënten. Int J Psych Med. 2004;34(2):179-196.
Sherman AC, Plante TG, Simonton S, et al. Prospectieve studie van religieuze coping bij patiënten die autologe stamceltransplantatie ondergaan. J Behav Med. 2009 (Feb); 32 (1): 118-128.
Fitchett. Ibid.
Koenig HG. Een 83-jarige vrouw met chronische ziekte en sterke religieuze overtuigingen. JAMA. 2002;288(4):487-493.
Wereldgezondheidsorganisatie. International Statistical Classification of Diseases and Related Health Problems, 9e Revision (ICD-10). DIE. Genève, Zwitserland.
Wereldgezondheidsorganisatie. International Statistical Classification of Diseases and Related Health Problems, 10th Revision (ICD-10) . DIE. Genève, Zwitserland.
Matthews DA, McCullough ME, Larson DB, et al. Religieuze betrokkenheid en gezondheidstoestand: een overzicht van het onderzoek en de implicaties voor de huisartsgeneeskunde. Arch Fam Med. 1998 (Mar); 7(2): 118-124.
Larimore, WL, Parker, M, Crowther, M. Moeten clinici positieve spiritualiteit opnemen in hun praktijken? Wat zegt het bewijs? Ann Behav Med. 2002 Winter; 24 (1): 69-73.
Koenig, HG. Religie, Spiritualiteit en gezondheid: de onderzoeks-en klinische implicaties. ISRN Psychiatrie. 2012; Artikel ID 278730.