Bruidsrijkdom wordt vaak aangeduid als koopgeld. Dat wil zeggen, het geschenk is een prijs die door de familie van de bruid wordt vastgesteld om te worden geruild voor hun dochter. Dit is het gevolg van vele verkeerde interpretaties. Om de rijkdom van de bruid te begrijpen, moet men eerst het huwelijk en de essentie ervan in Afrikaanse gemeenschappen begrijpen.Het huwelijk wordt door Maxwell Assimeng (1999) gedefinieerd als “het samenkomen van een man en een vrouw uit twee verschillende clans om een familie te stichten, zodat nakomelingen zouden kunnen volgen om het aan te vullen en te bestendigen” (p.79). Zo dient het huwelijk als platform voor de voortzetting van afstammelingen, clans en etniciteiten. De voortzetting van het verwantschapssysteem is essentieel voor Afrikaanse samenlevingen en zij of hij “die er niet aan deelneemt is een vloek voor de gemeenschap” (mbiti, 1969: 133) zoals het kan worden beschouwd als een opzettelijke poging om het afstamsysteem waarvan de namen en herinneringen van de voorouders afhankelijk zijn, te stoppen. John Ogbu (1978) stelt dat het huwelijk een algemeen erkende vereniging is tussen twee leden in een samenleving in overeenstemming met de gegeven regels in die samenleving. De gegeven regels in de meeste Afrikaanse samenlevingen bepalen dat een vorm van overeenstemming worden bereikt tussen beide families en dit is waar de kwestie van de bruid rijkdom komt in. De aanvaarding van de geschenken die de bruidegom aan de familie van de bruid heeft gegeven, toont aan dat niet alleen de familie van de bruid, maar de samenleving als geheel een overeenkomst heeft bereikt over de erkenning van de twee partners als een man en vrouw met wederzijdse rechten en plichten. Onder de Gusii in het zuidwesten van Kenia, en dit wordt ook gekenmerkt door de meeste Afrikaanse samenlevingen, was het een misdaad voor een man en een vrouw om samen te leven als een paar in gevallen waar de bruid rijkdom niet was betaald 5. Het huwelijk wordt niet gezien als een verbintenis tussen een man en een vrouw, maar ook tussen families, samenlevingen en etnische groepen die als belanghebbenden in deze verbintenis kunnen worden beschouwd. Het was dus een bedreiging voor de sociale orde wanneer de toestemming van de autoriteiten in de sociale groep niet werd gevraagd. Dit werd gezien als grof gebrek aan respect.
de rijkdom van de bruid wordt echter gezien als de gewoonte om een geschenk aan het bruidspaar te geven 1. In het proces van het huwelijk worden veel geschenken aan de familie van de bruid gepresenteerd, maar de rijkdom van de bruid is dat wat Fortes (Geciteerd in Ogbu, 1978) termen als de eerste prestaties. Dat wil zeggen, het is dat wat de “enige rechtsinstrumenten voor de overdracht van huwelijksrechten” 4(p246) vormt. De aanvaarding van de gift is dus de erkenning en legitimering van het huwelijk door de samenleving als geheel en kan worden gelijkgesteld met certificaten die zijn afgegeven aan paren in moderne staten om hun wettelijke Unie aan te duiden.
tijdens het huwelijksproces worden veel geschenken aan de familie van de bruid gegeven. “Er zijn vaak…sommigen in de richting” 6 (p47) dus het is wederkerig hoewel de gift van de familie van de bruid “kan materieel kleiner zijn dan die van de man” 1(p140). Onder de Nkundo van Belgisch-Congo worden de collectieve geschenken die de bruid aan de familie van de bruidegom geeft nkomi genoemd en met uitzondering van de ikula, die door de familie van de bruidegom aan de familie van de bruid wordt betaald om de formele verloving aan te duiden, worden alle andere voorstellingen die aan de familie van de bruid worden gegeven, beantwoord. Deze wederkerigheid zorgt voor een levendige en gastvrije relatie tussen beide kins.
alle soorten namen zijn gebruikt om dit prestation-systeem te beschrijven. Ze omvatten “purchase money”, “brideprice”, “wife-purchase”, “bride wealth”, “lobola”en het wordt soms ten onrechte aangeduid als “bruidsschat”. Voortaan zal ik in dit artikel de term “huwelijkscadeau” gebruiken om naar deze gewoonte te verwijzen vanwege zijn wederkerige aard en zijn symbolische betekenis voor de mensen die op geen enkele manier vergelijkbaar is met het kopen en verkopen van items op een markt.
de uitgewisselde geschenken kunnen van vele voorwerpen of materialen zijn en soms een directe uitwisseling van zusters zoals tussen de TIV van Nigeria. De overeenstemming over de te geven geschenken hangt in grote mate af van wat de genoemde samenleving waardeert. In het noorden van Ghana:
bestaat de Gonja-betaling uit een minimumbedrag van 13 Shilling en 12 kola; het is in alle opzichten klein, hoewel het wordt aangevuld met het hof maken en groeten geschenken aan de toekomstige bruid en haar ouders… onder de Lowiili, de transacties stromen in dezelfde richting; er is een kleine betaling van 350 cowries, waarvan wordt gezegd dat het alles is wat nodig is om de Unie “legaliseren”. Bovendien moeten betalingen van ongeveer 3 koeien, 1 geit en 20.000 koeienschelpen worden gedaan tijdens het leven van het huwelijk, de laatste van deze op het moment dat de bruid zich bij haar man voegt. Als ze niet op het juiste moment komen, zal de vader van de bruid (of zijn familie) proberen om haar te overtuigen om terug te keren naar huis totdat de man voldoet aan zijn verplichtingen. Onder de Gonja zijn de transacties terug te keren 7-9.
de Ashanti ‘ s accepteren echter dranken, meestal flessen gin, (tiri nsa, lit. hoofd wijn) en geld hoe huwelijksgeschenk 10,11. Onder de Anlo in het Verre Oosten van Ghana en Togo, Het geschenk is bekend als sronu, omvat Drankjes, kente doek, wax gedrukt doek (dumas) en cash 10.
bruidsschat Versus bruidsschat
de huwelijksgeschenk moet echter worden onderscheiden van de bruidsschat. Hierboven is vastgesteld dat het huwelijksgeschenk een prestation is die meestal door de familie van de bruidegom aan de familie van de bruid wordt gemaakt om de legitimering van het huwelijk te verzekeren. De bruidsschat, een praktijk in Middeleeuws en Renaissance Europa en tegenwoordig grotendeels beoefend in India, werden goederen geërfd door de bruid van haar familie die ze naar haar nieuwe huis met de bruidegom bracht met de bedoeling om haar nieuwe familie te ondersteunen met het (Encyclopaedia Britannica, 2015). Deze twee prestaties zijn opvallend verschillend en toch vergelijkbaar in de zin dat de eerste strikt aan de familie van de bruid werd gegeven om de Unie te symboliseren terwijl de laatste rijkdom was verworven door de bruid van haar familie om de vlotte werking van haar nieuwe huis te verzekeren. Echter, in de meeste samenlevingen, beide moesten worden hersteld of teruggegeven in geval van een echtscheiding.
de culturele implicaties van de huwelijksgeschenk
hierboven is het belang van de huwelijksgeschenk in relatie tot het huwelijk benadrukt. Het huwelijk is zo cruciaal in Afrikaanse samenlevingen en het huwelijk geschenk ligt in de kern dat in wezen, kan worden gezegd dat het huwelijk in veel Afrikaanse samenlevingen is de weergave van het huwelijk geschenk aan de familie van de bruid en de weergave van het huwelijk geschenk is het huwelijk. “Het geven van het wordt niet beschouwd als een economische of in ieder geval niet als een zakelijke transactie. Het is symbolisch ” 6 (p48). De symbolische waarde is essentieel om het nut ervan in het reine te komen. De symbolische waarde zal hieronder worden besproken.
legitimatie van het huwelijk
de legitimatie van het huwelijk is de essentie van de culturele implicaties, omdat daaruit alle andere implicaties kunnen worden afgeleid. Ten eerste impliceerde het geven en aanvaarden van het huwelijksgeschenk dat er een vlotte relatie bestond tussen de familie van de bruid en die van de bruidegom. Het huwelijk geschenk ingevet deze relatie nog meer. Het diende ook als een teken van dankbaarheid door de familie van de bruidegom als de zorg van de vrouw was toevertrouwd aan hen 1.
bovendien is de legitimering van de vereniging tussen een man en een vrouw de belangrijkste voorwaarde voor het verlenen van een sociale relatie aan de nakomelingen die zij verwekken. “Sociaal vaderschap wordt meestal bepaald door het huwelijk” 6(p11). Kinderen worden gekoesterd in veel Afrikaanse samenlevingen als door hen, de afstamming wordt voortgezet en de herinneringen van degenen die voor in het hiernamaals zijn nog steeds in dit leven. Zo gewaardeerd zijn kinderen dat onder de Abaluyia van Kenia, als een vrouw met niet meer dan twee kinderen sterft, haar lichaam wordt teruggegeven aan haar familie en het huwelijk geschenk wordt teruggegeven aan haar man 1. Kinderen moeten echter een plaats in de samenleving krijgen en dat gebeurt door hun geboorte in een legitieme Unie. Het is dus belangrijk dat de unie tussen man en vrouw door de samenleving als geheel wordt erkend.
in moderne samenlevingen of Naties kan de rechtmatigheid van een huwelijk worden aangetoond door het tonen van een certificaat dat door de staat is afgegeven om de erkenning ervan te symboliseren. Dit is een praktijk die voortkomt uit een relatief recent verleden. De certificaten uitgegeven door traditionele samenlevingen was de aanvaarding van het huwelijk geschenk door de familie van de bruid. Dit was het belangrijkste bewijs dat de Unie symboliseerde 1. Zo werd het beschouwd als een misdaad voor een man om te leven met een vrouw in Brits Kenia, wiens familie niet het huwelijk geschenk van hem had ontvangen 5. De gift werd gegeven en aanvaard nadat alle nodige navraag was gedaan door beide families om ervoor te zorgen dat beide partners geschikt waren. Zodra het geschenk werd gegeven en aanvaard, betekende het een formele verloving, het verheffen van de status van de man tot de positie van echtgenoot en de vrouw tot de prestigieuze positie van een vrouw 1,4–6.
door het huwelijk te legitimeren, verplaatste het formele gezag over de bruid door haar vader zich naar de bruidegom en zorgde het voor een veilige positie voor de man als echtgenoot 6.
de legitimering verleent beide echtgenoten op hun beurt echtelijke rechten, waaronder seksuele rechten, zoals blijkt uit de traditionele ssenga-instelling in Oeganda, waarin vrouwen werden aangemoedigd om seksueel assertief te zijn. Onder de Ashantis, dit recht was om te zorgen voor seksuele bevrediging onder beide partners met het beoogde resultaat van een nageslacht 11. Bovendien kon een partner pas na het geven van het huwelijkscadeau aanspraak maken op schadevergoeding wegens misbruik van echtelijke rechten 4.
in bepaalde samenlevingen, zoals de patriilineale ooien van Ghana en Togo bijvoorbeeld, wordt het gegeven aan de familie van de bruid om de verstoring in de structuur van hun verwantschap lijn te “compenseren”. Het geschenk wordt dus “gebruikt om de dochter te vervangen door het verkrijgen van een vrouw voor een familielid, meestal een broer van de verloren vrouw” 6(p50). Dit herstelt dus de tijdelijke onevenwichtigheid in de structurele samenstelling van het gezin.
de gevolgen van de monetarisering van economieën
de monetarisering van de economieën van Afrikaanse samenlevingen ontwrichtte vele vormen van uitwisseling over het continent. Met betrekking tot het huwelijk geschenk, het omgezet veel bestaande prestations in geldtransacties 4. Echter, het geld was te vinden in de zakken van de elites zo oud als ze waren; en leger mannen die hadden gediend in de Tweede Wereldoorlog vechten onbekende vijanden en het gehoorzamen van woorden die ze niet begrepen. Dit was van nadeel voor jonge mannen vooral die moesten trouwen, maar de traditionele levensonderhoud activiteiten niet veel voor hen op te brengen. Omdat ze jong waren, hadden ze niet veel verworven om te worden aangeboden in de ruil van een bruid. Dit leidde dus tot de verloving van veel vrouwen met oudere mannen tegen hun wil, wat resulteerde in een reeks Van Huwelijkse voorwaarden zoals geïllustreerd door Shadle (2015) in haar studie van huwelijkse voorwaarden onder de Gusii in Brits Kenia. Dit gaf uiteindelijk nieuwe betekenissen aan de huwelijksgeschenkpraktijk 12.
de monetarisering, ook als gevolg van de vorming van nieuwe nationale identiteiten, zag de opkomst van nieuwe systemen voor de erkenning en legitimering van huwelijken.Arbeidsmigratie in nieuwe landen over het hele continent, een belangrijk kenmerk in Afrika aan het eind van de 20e eeuw, zag de geboorte van nieuwe gedragingen en attitudes ten opzichte van de echtelijke rechten van echtgenoten 4. In Zuid-Afrika werden, als gevolg van de wrede en onmenselijke apartheidswetten, echtgenoten die op zoek waren naar groenere weiden, van hun vrouwen gescheiden gedurende een jaar en kregen in dat jaar ongeveer een week de kans om elkaar te ontmoeten. Dit resulteerde in veel overspelige praktijken en leidde tot een wijdverbreid aantal seksueel overdraagbare aandoeningen.
de ontwikkeling van deze nieuwe stedelijke centra, waar grote aantallen jongeren op zoek waren naar rijkdom, leidde tot nieuwe gedragingen 4. Dit gedrag degradeerde de traditionele praktijken. Door deze praktijken te degraderen, werden ook het gezag en de macht van oudsten in koningsgroepen ondermijnd. Het huwelijk, dat vroeger een gemeenschappelijke aangelegenheid was, had nu alleen de toestemming van de betrokken man en vrouw nodig. Dit, kant-lined de rol van de ouderen gespeeld in het huwelijksproces en verminderde het huwelijk geschenk.
de monetarisering van de Afrikaanse economieën leidde dus tot een verschuiving van het uitgebreide familiesysteem naar een nucleair systeem. Dit heeft een impact gehad op de gezinssystemen en heeft geresulteerd in de uitdaging van hiërarchische posities die de ouderen van de kinsgroep genoten.
ondanks een schok in het systeem zijn de oude praktijken echter niet volledig gedwarsboomd. Er is een glorieuze reïncarnatie van traditionele praktijken als de ideale persoon in de samenleving is iemand die niet afwijkt van de normen van de traditie. De Akans zeggen “Wạnsei ammamerɛ” (tradities moeten niet worden vernietigd) en als een weerspiegeling van dergelijke gedachten, het heeft geleid tot de fusie van het oude en nieuwe; de traditionele en de moderne. Wil een huwelijk vandaag de dag vooral door de kerken erkend worden, dan moet het echtpaar bewijzen dat hun familie geraadpleegd is en dat zij hebben ingestemd met de vereniging. De culturele implicaties en status van ouderen in koningsgroepen zijn beïnvloed door de monetarisering van economieën. Hun impact is echter slechts zo sterk als individuen in deze moderne staten hen duwen.
conclusie
de culturele implicaties van het huwelijkscadeau zijn als gevolg van etnografische vooringenomenheid totaal verkeerd weergegeven. De belangrijkste taak van de vereniging is het legaliseren van de vereniging tussen man en vrouw en het verheffen van hun posities tot die van man en vrouw, zodat hun kinderen een sociale rol kunnen krijgen. De monetarisering van de Afrikaanse economieën heeft echter zijn symbolische waarde verminderd en vrouwen teruggebracht tot een van de materialistische objecten die geld koopt. De oprichting van nieuwe samenlevingen en stedelijke centra ook als gevolg van deze nieuwe economieën introduceerde nieuwe gezinssystemen die is gekrompen tot die van de nucleaire. Ouderen in kinsgroepen hebben bijna de posities verloren die ze ooit genoten. Een heropleving van tradities uit het verleden herstelt echter hun posities, aangezien kerken de toestemming van uitgebreide families eisen voordat ze huwelijken erkennen. Als gevolg daarvan, de belangrijke implicaties van het huwelijk geschenk zou kunnen terugkomen. Cultuur is niet statisch dus haar symbolische betekenis zal alleen in nieuwe vormen worden weergegeven.
1. Mbiti J. Afrikaanse filosofie en religie. 1969.
2. Schneider H. Een model van de Afrikaanse inheemse economie en samenleving. Comp Stud Soc Hist. 1964.
3. Assimeng J. Social structure of Ghana: a study in persistence and change. 1999.
4. Ogbu J. African bridehealth and women ‘ s status. Am Ethnol. 1978.
5. Shadle BL. BRIDEHEALTH AND FEMALE CONSENT : HUWELIJKSGESCHILLEN IN Afrikaanse rechtbanken, GUSILAND, KENYA University of Mississippi. 2015;(2003):241-262. doi: 10.1017 / S0021853703008429.
6. Radcliffe-Brown A, Forde C. Afrikaanse systemen van verwantschap en huwelijk. 1950.
7. Goody J. “Normative”, ‘Recollected ‘ and”Actual” Marriage Payments among the Lowiili of Northern Ghana, 1951-1966. Afrika (Lond). 1969.
8. Goody J, Tambiah SJ. Bruidsgezondheid en bruidsschat. BEKERARCHIEF; 1973.
9. Goody E. context van verwantschap. 1973.
10. Nunkunya G. traditie en verandering in Ghana. Un Press Accra. 1992.
11. Fortes M. verwantschap en huwelijk onder de Ashanti. 1987.
12. Morris H. Review of Developments in African Marriage Law Since 1950. Huwelijkswetten Afrika Arthur Phillips Henry F…. 1971.