„nigdy nie reaguj na zło w taki sposób, aby je powiększyć”, napisała w 1933 roku Wielka Francuska filozofka i aktywistka Simone Weil, rozważając, jak być kompletną istotą ludzką w świecie, który zdawał się rozpadać. Ale współczesne życie nie jest bajką, a jednym z najbardziej dezorientujących zakłopotań jest to, że zło nie zawsze jest tak łatwo rozpoznawalne jak macocha Grimma. Maya Angelou uchwyciła to w swojej rozmowie z Billem Moyersem z 1982 roku o odwadze i stawieniu czoła złu, w której zauważyła: „w całej naszej nerwowej historii zbudowaliśmy piramidowe wieże zła, często w imię dobra.”Josif Brodski powtórzył to uczucie pięć lat później w swoim spektakularnym przemówieniu na temat naszego największego antidotum na zło: „To, co uważamy za zło, jest zdolne do dość wszechobecnej obecności, choćby dlatego, że ma tendencję do pojawiania się pod pozorem dobra.”
główną przyczyną tego zakłopotania jest fakt, że podczas gdy akty zła mogą przerodzić się w monumentalne tragedie, indywidualni ludzie sprawcy tych czynów są często naznaczeni nie wspaniałomyślnością demonicznego, ale absolutną przyziemnością.
to był rewolucyjny i, jak każdy rewolucyjny pomysł, w tym czasie kontrowersyjny punkt, który Hannah Arendt (14 października 1906–4 grudnia 1975) zrobił w 1962 roku, kiedy nowojorczyk zlecił jej, Żydzie, która sama ledwo uciekła z nazistowskich Niemiec, podróż do Jerozolimy i relacjonowanie procesu Adolfa Eichmanna — jednego z głównych architektów Holokaustu. W 1963 roku jej pisma na temat procesu zostały opublikowane jako Eichmann w Jerozolimie: Raport na temat banalności zła — Biblioteka Publiczna) — otrzeźwiająca refleksja na temat „lekcji, której nauczył nas ten długi kurs ludzkiej niegodziwości-lekcji przerażającej, sprzeciwiającej się słowom i myślom banalności zła.”
dekadę po tym, jak Arendt stała się potężną myślicielką ze swoim wnikliwym badaniem tego, jak totalitarni tyrani opanowują naród, pisze:
istotą totalitarnego rządu, a być może naturą każdej biurokracji, jest zrobienie z ludzi funkcjonariuszy i zwykłych trybików w machinie administracyjnej, a tym samym odczłowieczenie ich.
to właśnie przez pryzmat biurokracji (którą nazywa „zasadą niczyją”) jako broń totalitaryzmu Arendt dociera do jej pojęcia „banalności zła” — banalności odzwierciedlonej w samym Eichmannie, który uosabiał „dylemat między niewypowiedzianą grozą czynów a niezaprzeczalną absurdalnością człowieka, który ich dokonał.”We fragmencie, który odnosi się do Donalda Trumpa z zadziwiającą dokładnością-z wyjątkiem części o kłamstwie, oczywiście; ten aspekt Arendt zwrócił się z równą świadomością gdzie indziej-opisuje Eichmann:
to, co powiedział, było zawsze takie samo, wyrażone tymi samymi słowami. Im dłużej go słuchano, tym bardziej stawało się oczywiste, że jego niezdolność do mówienia była ściśle związana z niezdolnością do myślenia, a mianowicie do myślenia z punktu widzenia kogoś innego. Żadna komunikacja z nim nie była możliwa, nie dlatego, że kłamał, ale dlatego, że był otoczony najbardziej niezawodną ze wszystkich zabezpieczeń przed słowami i obecnością innych, a zatem przeciwko rzeczywistości jako takiej.
naziści, jak twierdzi Arendt, umyślne oderwanie się od rzeczywistości wyposażyli w to, co nazywa „dziurami zapomnienia.”(Dziś nazywamy je ” faktami alternatywnymi.”) W palącym świadectwie siły mówienia zastanawia się, czego nauczyła nas historia Holokaustu-historia opowiedziana nieodparcie przez ocalałych:
dziury zapomnienia nie istnieją. Nic, co ludzkie, nie jest tak doskonałe, a na świecie jest po prostu zbyt wielu ludzi, by uczynić zapomnienie możliwym. Jeden człowiek zawsze pozostanie przy życiu, by opowiedzieć tę historię.
lekcja takich historii jest prosta i w zasięgu ręki każdego. Z politycznego punktu widzenia, w Warunkach terroru większość ludzi się podporządkuje, ale niektórzy nie, podobnie jak lekcja krajów, dla których zaproponowano ostateczne rozwiązanie, mówi, że „może się zdarzyć” w większości miejsc, ale nie wszędzie. Mówiąc po ludzku, nie jest więcej wymagane i nie można rozsądnie żądać, aby ta planeta pozostała miejscem nadającym się do zamieszkania dla ludzi.
Arendt bardzo dbała o rozróżnienie między banałem a codziennością, ale niektórzy recenzenci — jak zawsze skłonni są do odruchowego obalenia-oskarżyli ją o sugerowanie, że okrucieństwo Holokaustu było powszechne, co oczywiście było zupełnie odwrotne do jej punktu widzenia. Wśród tych, którzy źle zrozumieli jej pojęcie „banalności” zła, aby oznaczało trywializację wyniku zła, a nie wgląd w powszechne motywy jego sprawców, był uczony Gerhard Scholem, z którym Arendt korespondowała serdecznie przez dziesięciolecia. Pod koniec sześciostronicowego listu do Scholema z początku grudnia 1964 roku krystalizuje swój punkt widzenia i rozwiewa wszelkie wątpliwości dzięki eleganckiej precyzji swojej retoryki:
masz rację, zmieniłem zdanie i nie mówię już o ” radykalnym złu.”…Jest rzeczywiście moim zdaniem teraz, że zło nigdy nie jest „radykalne”, że jest tylko ekstremalne i że nie ma ani głębi, ani żadnego demonicznego wymiaru. Może zarastać i niszczyć cały świat właśnie dlatego, że rozprzestrzenia się jak grzyb na powierzchni. Jest to” przeciwstawianie się myślom”, jak powiedziałem, ponieważ myśl stara się osiągnąć jakąś głębię, dotrzeć do korzeni, a w momencie, gdy dotyczy zła, jest sfrustrowana, ponieważ nie ma nic. To jest jego ” banalność.”Tylko dobro ma głębię, która może być radykalna.
Eichmann w Jerozolimie pozostaje, niestety, coraz ważniejszym arcydziełem, ponieważ stoimy w obliczu świata opanowanego przez banalnych tyranów, zdolnych do popełnienia ogromnego zła swoimi małymi rękami. Ale być może John Steinbeck ujął to najlepiej w swoim wspaniałym liście napisanym kilka miesięcy przed przybyciem Arendt do Nowego Jorku jako uchodźca z nazistowskich Niemiec: „cała dobroć i heroizm powstaną ponownie, potem zostaną ponownie ścięte i powstaną. Nie chodzi o to, że zła rzecz wygrywa — nigdy nie zwycięży — ale o to, że nie umiera.”