mówi się, że „edukacja postaci jest tak stara jak sama edukacja”. Rzeczywiście, próba zrozumienia i rozwoju charakteru sięga prehistorii.
zrozumienie characterEdit
Sztuka Psychicznaedit
od bardzo wczesnych czasów ludzie próbowali uzyskać dostęp lub „odczytać” wstępne usposobienie (charakter) siebie i innych. Możliwość przewidywania, a nawet manipulowania ludzkimi zachowaniami, motywacjami i reakcjami dawałaby oczywiste korzyści. Przednaukowe techniki oceny postaci obejmowały m.in.: antropometria, astrologia, chiromancja, metoposkopia i chiromancja. Podejścia te zostały naukowo zdyskredytowane, chociaż nadal są szeroko praktykowane.
charakter Rasowyedytuj
pojęcie odziedziczonego „charakteru Rasowego” jest od dawna używane do scharakteryzowania pożądanych i niepożądanych cech u członków grup jako całości wzdłuż linii narodowych, plemiennych, etnicznych, religijnych, a nawet klasowych. Rasowy charakter jest używany głównie jako uzasadnienie dla oczerniania i późniejszego prześladowania grup mniejszościowych, najbardziej niesławnie, uzasadniając europejskie prześladowania rdzennych Amerykanów, koncepcję niewolnictwa i nazistowskie prześladowania Żydów. Chociaż charakter rasowy nadal jest używany jako uzasadnienie prześladowań mniejszości na całym świecie, został naukowo zdyskredytowany i nie jest jawnie elementem nowoczesnej edukacji charakteru w społeczeństwach zachodnich.
charakter Pokoleniowyedytuj
szczególnie w nowoczesnych liberalnych republikach zmiany społeczne i gospodarcze są szybkie i mogą powodować stres poznawczy dla starszych pokoleń, gdy każde kolejne pokolenie rozszerza się i wykazuje własne sposoby wyrażania WOLNOŚCI, z których korzystają takie społeczeństwa.
Ameryka jest najlepszym przykładem. Z nielicznymi tradycjami każde pokolenie wykazuje postawy i zachowania, które konserwatywne segmenty poprzednich pokoleń niepokojąco asymilują. Pojedyncze zdarzenia mogą również wywołać panikę moralną. Krzyki o utracie moralności w następnym pokoleniu, w przeważającej mierze bezpodstawne, i wezwania do naprawy były stałe w Ameryce od czasu jej powstania. (Należy się spodziewać, że—w wolnym kraju, który wspiera prawa dzieci—tendencja ta będzie kontynuowana w szybkim tempie.)
rozwijanie charakteruedytuj
Filozofia Wschoduedytuj
Filozofia Wschodu postrzega naturę człowieka jako początkowo cichą i spokojną, ale gdy dotknięta jest światem zewnętrznym, rozwija pragnienia. Kiedy pragnienia nie są odpowiednio kontrolowane, a świadomy umysł jest rozpraszany przez świat materialny, tracimy nasze prawdziwe ja, a zasada rozumu w naturze zostaje zniszczona. Z tego wynikają bunt, nieposłuszeństwo, przebiegłość i oszustwo, i ogólnej niemoralności. To jest droga chaosu. Konfucjanizm stoi z taoizmem jako dwa z wielkich religijnych / filozoficznych Systemów Chin.
cechą charakterystyczną filozofii Konfucjusza jest jego nacisk na tradycję i studia. Dyskredytuje tych, którzy wierzą w naturalne zrozumienie lub intuicję i argumentuje za długim i uważnym studiowaniem. Badanie, dla Konfucjusza, oznacza znalezienie dobrego nauczyciela, który jest zaznajomiony z drogami przeszłości i praktykami starożytnych, naśladując jego słowa i czyny. Rezultatem jest ciężki system obowiązków i skomplikowanych obowiązków we wszystkich swoich wielu rolach społecznych. Mówi się, że Konfucjusz śpiewał swoje powiedzenia i towarzyszył sobie na ” qin ” (rodzaj cytry). Według Konfucjusza szkolenie muzyczne jest najskuteczniejszą metodą kształtowania moralnego charakteru człowieka i utrzymywania porządku w społeczeństwie. Powiedział: „Niech człowiek będzie pobudzany przez poezję, ustaloną przez zasady przyzwoitości, udoskonaloną przez muzykę.”
tematem taoizmu jest harmonia z naturą. Zhuangzi był centralną postacią w filozofii taoistycznej. Pisał, że ludzie rozwijają różne postawy moralne z różnych naturalnych wychowań, każdy czuje, że jego własne poglądy są oczywiste i naturalne, ale wszyscy są zaślepieni przez to uspołecznienie ich prawdziwej natury. Dla Zhuangzi przedspołeczne pragnienia są stosunkowo nieliczne i łatwe do zaspokojenia, ale socjalizacja tworzy mnóstwo pragnień dla „dóbr społecznych”, takich jak status, reputacja i duma. Te konwencjonalne wartości, ze względu na ich porównawczy charakter, tworzą postawy niechęci i gniewu podżegające do rywalizacji, a następnie do przemocy. Droga do porządku społecznego jest dla ludzi, aby wyeliminować te uspołecznione ambicje poprzez otwartą wrażliwość na wszelkiego rodzaju głosy-szczególnie tych, którzy wpadli w afoul ludzkiego autorytetu lub wydają się najmniej autorytatywni. Każdy ma swoje spostrzeżenia. Rzeczywiście, w taoistycznej filozofii moralnej doskonałość może wyglądać jak jej przeciwieństwo. Jednym z tematów Zhuangziego, który łączy Taoizm z gałęzią buddyzmu zen, jest koncepcja przepływu, zatracenia się w aktywności, szczególnie absorpcji w umiejętnym wykonywaniu wysoce kultywowanej drogi. Jego najsłynniejszym przykładem jest rzeźnik, który rzeźbi wołowinę z skupieniem i chłonnością wirtuozowskiej tancerki w eleganckim choreograficznym spektaklu. Szczyt ludzkiej satysfakcji przychodzi w osiąganiu i ćwiczeniu takich umiejętności z naciskiem i zaangażowaniem, które wyprowadza nas „poza siebie” i w tak intymny związek z naszą wrodzoną naturą.
Filozofia Zachodnia
wczesni filozofowie greccy uważali, że szczęście wymaga cnoty, a zatem osoba szczęśliwa musi mieć cnotliwe cechy charakteru.
Sokrates identyfikuje szczęście z przyjemnością i wyjaśnia różne cnoty jako instrumentalny środek do przyjemności. Naucza jednak, że przyjemność należy rozumieć w nadrzędnym sensie, w którym ucieczka przed bitwą jest chwilową przyjemnością, która umniejsza większą przyjemność dzielnego działania.
Platon napisał, że aby być cnotliwym, musimy zarówno zrozumieć, co przyczynia się do naszego ogólnego dobra, jak i mieć nasze porywające i apetyczne pragnienia wykształcone właściwie i kierowane przez racjonalną część duszy. Ścieżka, którą przepisuje, polega na tym, że potencjalnie cnotliwa osoba powinna nauczyć się, gdy jest młoda, kochać i czerpać przyjemność z cnotliwych działań, ale musi poczekać do późna w życiu, aby rozwinąć zrozumienie, dlaczego to, co kocha, jest dobre. Oczywistym problemem jest to, że rozumowanie to jest koliste.
Arystoteles jest prawdopodobnie, nawet dzisiaj, najbardziej wpływowym ze wszystkich wczesnych filozofów Zachodnich. Jego pogląd jest często streszczany jako „umiar we wszystkim”. Na przykład odwaga jest godna, ponieważ zbyt mało czyni człowieka bezbronnym. Ale zbyt duża odwaga może skutkować Głupotą w obliczu niebezpieczeństwa. Aby było jasne, Arystoteles podkreśla, że stan umiarkowany nie jest średnią arytmetyczną, ale względną do sytuacji: czasami średni kurs ma być zły na, powiedzmy, niesprawiedliwość lub złe traktowanie, innym razem gniew jest całkowicie niewłaściwy. Dodatkowo, ponieważ ludzie są różni, średnia dla jednej osoby może być odwaga, ale dla drugiej jest lekkomyślność.
dla Arystotelesa kluczem do znalezienia tej równowagi jest cieszenie się i rozpoznawanie wartości rozwijania swoich racjonalnych mocy, a następnie używanie tego rozpoznania do określenia, które działania są odpowiednie w jakich okolicznościach.
poglądy dziewiętnastowiecznych filozofów były mocno zadłużone wobec tych wczesnych Greków. Dwaj z nich, Karol Marks i John Stuart Mill, mieli duży wpływ na podejście do rozwoju charakteru.
Karol Marks stosuje wnioski Arystotelesa w jego rozumieniu pracy jako miejsca, w którym pracownicy powinni być w stanie wyrazić swoje racjonalne moce. Jednak pracownicy podlegający wartościom kapitalistycznym charakteryzują się przede wszystkim materialnym interesem własnym. To sprawia, że nie ufają innym, postrzegając ich przede wszystkim jako konkurentów. Biorąc pod uwagę te postawy, pracownicy stają się podatni na wiele wad, w tym egoizm, tchórzostwo i nieprzejednanie.
aby poprawić te warunki, proponuje, aby pracownicy wykonywali zadania, które są interesujące i wymagające umysłowo—i aby każdy pracownik pomagał decydować, jak i w jakim celu powinna być skierowana ich praca. Marks uważa, że to, w połączeniu z demokratycznymi warunkami w miejscu pracy, zmniejsza poczucie konkurencji wśród pracowników, więc chcą wykazywać tradycyjne cnoty, takie jak hojność i ufność, i unikać bardziej tradycyjnych wad, takich jak tchórzostwo, skąpstwo i pobłażanie sobie.
John Stuart Mill, podobnie jak Marks, również wysoko cenił rozwój racjonalnego umysłu. Twierdził, że poważnie nierówne społeczeństwa, uniemożliwiając jednostkom rozwijanie swoich uprawnień deliberacyjnych, wpływają na charakter jednostek w niezdrowy sposób i utrudniają ich zdolność do prowadzenia cnotliwego życia. W szczególności Mill argumentował, że społeczeństwa, które systematycznie podporządkowywały kobietom, krzywdziły mężczyzn i kobiety, i zalecał ponowne rozważenie miejsca kobiet w rodzinach i społeczeństwach.
współczesne poglądyedytuj
ponieważ kobiety i mężczyźni mogą nie być dobrze przygotowani do pełnego rozwoju zdolności Arystotelesa i innych uważanych za kluczowe dla cnotliwego charakteru, nadal jest to centralny problem nie tylko w etyce, ale także w filozofii feministycznej, filozofii politycznej, filozofii edukacji i filozofii literatury. Ponieważ charakter moralny wymaga społeczności, w których obywatele mogą w pełni realizować swoje ludzkie moce i więzi przyjaźni, istnieją trudne pytania o to, w jaki sposób powinny być zorganizowane instytucje edukacyjne, ekonomiczne, polityczne i społeczne, aby ten rozwój był możliwy.
Sytuacjonizm
pod wrażeniem eksperymentów naukowych w psychologii społecznej, „sytuacjoniści” filozofowie twierdzą, że cechy charakteru nie są stabilne lub spójne i nie mogą być używane do wyjaśnienia, dlaczego ludzie działają tak, jak robią. Dane eksperymentalne pokazują, że wiele ludzkich zachowań można przypisać pozornie trywialnym cechom sytuacji, w których ludzie się znajdują. W typowym eksperymencie seminarzyści zgodzili się wygłosić wykład na temat znaczenia pomocy potrzebującym. W drodze do budynku, w którym miały odbyć się rozmowy, napotkali konfederatów pochylonych i jęczących. Jak na ironię, ci, którym powiedziano, że już się spóźnili, znacznie rzadziej pomagali, niż ci, którym powiedziano, że mają czas do stracenia.
być może najbardziej obciążające dla tradycyjnego spojrzenia na postać są wyniki eksperymentów przeprowadzonych przez Stanleya Milgrama w latach 60.i Philipa G. Zimbardo w 1971 roku. W pierwszym z tych eksperymentów zdecydowana większość badanych, gdy grzecznie choć stanowczo zażądała tego eksperymentator, była skłonna podać coś, co uważali za coraz silniejsze wstrząsy elektryczne krzyczącej ” ofierze.”W drugim, niesławnym eksperymencie więziennym w Stanford, zaplanowane dwutygodniowe dochodzenie w sprawie psychologii życia więziennego musiało zostać zakończone po zaledwie sześciu dniach, ponieważ studenci, którzy zostali przydzieleni do pełnienia funkcji strażników, stali się sadystami, a ci, którzy byli „więźniami”, popadli w depresję i wykazywali oznaki skrajnego stresu. Te i inne eksperymenty są podejmowane, aby pokazać, że jeśli ludzie mają szlachetne skłonności, są wąskimi, „lokalnymi” cechami, które nie są Zjednoczone z innymi cechami w szerszy behawioralny wzór bycia.
Historia wychowania postaci w USA szkolyedytuj
okres kolonialnyedytuj
ponieważ szkoły powszechne rozprzestrzeniały się w koloniach, edukacja moralna dzieci była brana za pewnik. Formalna edukacja miała wyraźny nacisk moralny i religijny. W tradycji chrześcijańskiej uważa się, że człowiek jest wadliwy od urodzenia (grzech pierworodny), wymagający zbawienia za pomocą środków religijnych: nauczania, przewodnictwa i rytuałów nadprzyrodzonych. To przekonanie w Ameryce, pierwotnie silnie zaludnionej przez protestanckich imigrantów, tworzy sytuację z a-priori założenia, że ludzie są z natury moralnie ułomni i że potrzebne są środki zapobiegawcze, aby rozwinąć dzieci w akceptowalnych członków społeczeństwa: Dom, Kościół i szkołę.
Edukacja postaci w szkołach w Stanach Zjednoczonych rozpoczęła się wraz z obiegiem New England Primer. Oprócz podstawowej nauki czytania, była wypełniona cytatami biblijnymi, modlitwami, katechizmami i religijnie naładowanymi napomnieniami moralnymi. Typowy jest ten krótki werset z wydania z 1777 roku:
dobre dzieci muszą,
przez cały dzień bać się Boga, zawsze kochać Chrystusa,
rodzice są posłuszni, w tajemnicy się modlą,
nie mów fałszywej rzeczy, nie myśl o małej zabawie,
przez żaden grzech nie błądzić, nie opóźniać,
w czynieniu dobra.
XIX wiek
wraz z kształtowaniem się młodej republiki propagowano szkolnictwo zarówno ze względów świeckich, jak i moralnych. Jednak w XIX wieku religia stała się problemem w szkołach. W Stanach Zjednoczonych dominującą religią był Protestantyzm. Chociaż Biblia Króla Jakuba nie była tak wybitna, jak w czasach purytańskich, była jednak podstawą amerykańskich szkół publicznych. Jednak, gdy fale imigrantów z Irlandii, Niemiec i Włoch przybywały do kraju od połowy XIX wieku, reagowali na protestancki ton i ortodoksję szkół. Obawiając się, że ich dzieci zostaną odseparowane od wiary, katolicy opracowali własny system szkolny. Pod koniec XX wieku inne grupy religijne, takie jak Żydzi, muzułmanie, a nawet różne wyznania protestanckie, utworzyły własne szkoły. Każda grupa pragnęła i nadal pragnie, aby jej edukacja moralna była zakorzeniona w jej wierze lub Kodeksie.
Horace Mann, dziewiętnastowieczny mistrz szkół powszechnych, zdecydowanie opowiadał się za edukacją moralną. On i jego zwolennicy byli zaniepokojeni powszechnym pijaństwem, przestępczością i ubóstwem w okresie Jacksona, w którym żyli. Nie mniej niepokojące były napływające do miast fale imigrantów, nieprzygotowanych do miejskiego życia, a szczególnie nieprzygotowanych do uczestnictwa w demokratycznym życiu obywatelskim.
najbardziej udanymi podręcznikami w XIX i na początku XX wieku byli znani czytelnicy McGuffey, promujący takie cnoty, jak oszczędność uczciwość, pobożność, punktualność i Przemysł. McGuffey był teologicznym i konserwatywnym nauczycielem i próbował dać szkołom program nauczania, który zaszczepiłby Prezbiteriańskie przekonania i maniery w swoich uczniach.
połowa XX wiekuedit
na przełomie XIX i XX wieku przywódcy intelektualni i pisarze byli pod silnym wpływem idei angielskiego przyrodnika Charlesa Darwina, niemieckiego filozofa politycznego Karola Marksa, austriackiego neurologa i założyciela psychoanalizy Zygmunta Freuda oraz rosnącej ścisłej interpretacji rozdziału doktryny Kościoła i państwa. Tendencja ta wzrosła po ii Wojnie Światowej i została dodatkowo zintensyfikowana przez to, co wydawało się zmianami w konsensusie moralnym narodu pod koniec lat 60. Wychowawcy i inni stali się nieufni wobec wykorzystywania szkół do edukacji moralnej. Coraz bardziej postrzegano to jako prowincję rodziny i Kościoła.
mimo to, ze względu na postrzegany pogląd na upadek akademicki i moralny, wychowawcy nadal otrzymywali mandaty, aby zająć się moralnymi obawami uczniów, co robili przy użyciu głównie dwóch podejść: wyjaśniania wartości i poznawczej rozwojowej edukacji moralnej.
Wyjaśnienie wartości. Wartości zmieniają się w czasie w odpowiedzi na zmieniające się doświadczenia życiowe. Rozpoznanie tych zmian i zrozumienie, w jaki sposób wpływają one na nasze działania i zachowania, jest celem procesu klarowania wartości. Wyjaśnienie wartości nie mówi ci, co powinieneś mieć, po prostu zapewnia środki do odkrycia, jakie są Twoje wartości. Podejście to, choć powszechnie praktykowane, spotkało się z ostrą krytyką m.in. za propagowanie wśród studentów relatywizmu moralnego.
poznawczo-rozwojowa teoria edukacji moralnej i rozwoju zrodziła się z pracy szwajcarskiego psychologa Jeana Piageta i została dalej rozwinięta przez Lawrence ’ a Kohlberga. Kohlberg odrzucił skupienie się na wartościach i cnotach, nie tylko ze względu na brak konsensusu co do tego, jakich cnót należy się uczyć, ale także ze względu na złożoną naturę praktykowania takich cnót. Na przykład, ludzie często podejmują różne decyzje, ale mają te same podstawowe wartości moralne. Kohlberg uważał, że lepsze podejście do wpływu na zachowania moralne powinno koncentrować się na etapach rozwoju moralnego. Etapy te są krytyczne, ponieważ rozważają sposób, w jaki dana osoba organizuje swoje rozumienie cnót, zasad i norm, i integruje je w moralny wybór.
Character education movement of the 1980sEdit
impuls i energia stojąca za powrotem edukacji o charakterze dydaktycznym do amerykańskich szkół nie pochodziły ze społeczności edukacyjnej. Nadal jest napędzany przez pragnienie konserwatywnych i religijnych segmentów populacji do tradycyjnie uporządkowanych szkół, w których podkreśla się zgodność z „standardami” zachowania i dobrymi nawykami. Politycy państwowi i krajowi, a także lokalne okręgi szkolne, lobbowane przez organizacje zajmujące się edukacją charakterów, zareagowały, wspierając ten sentyment. Podczas swojej prezydentury Bill Clinton był gospodarzem pięciu konferencji na temat edukacji postaci. Prezydent George W. Bush rozszerzył programy poprzedniej administracji i uczynił edukację postaci głównym przedmiotem jego programu reform edukacyjnych.
rozwój XXI wieku
wytrwałość definiowana jest jako wytrwałość i zaangażowanie w realizację długoterminowych celów. Jest to atrybut postaci związany z profesor Uniwersytetu Pensylwanii, Angelą Duckworth, która napisała o swoich badaniach w bestsellerowej książce i promowała je na szeroko oglądanym wideo Ted Talks. Początkowo chwalony jako przełomowe odkrycie „kluczowego składnika postaci” do sukcesu i wydajności, wkrótce znalazł się pod szeroką krytyką i został wystawiony, podobnie jak inne interwencje postaci, jako podejrzany jak konstrukcja postaci, i gdzie podjęto próby wdrożenia go w programach szkolnych, pokazuje nie więcej niż słaby efekt, jeśli w ogóle. Co więcej, oryginalne dane zostały błędnie zinterpretowane przez Duckwortha. Dodatkowo, konstrukcja zdolności grit ignoruje pozytywne społeczno-ekonomiczne wymagania niezbędne do jej wdrożenia.
Współczesne podejścia naukoweedytuj
obecnie nauki psychologii społecznej, neuropsychologii i psychologii ewolucyjnej przyjęły nowe podejścia do zrozumienia ludzkich zachowań społecznych.
osobowość i psychologia społeczna to metoda naukowa stosowana przez pracowników służby zdrowia do badania motywatorów osobistych i społecznych w jednostce i między nią a społeczeństwem, a także do stosowania ich do problemów, które ludzie mają w kontekście społeczeństwa. Psychologowie osobowości i społeczni badają, jak ludzie myślą, wpływają i odnoszą się do siebie nawzajem. Badając siły wewnątrz osoby (takie jak cechy, postawy i cele), a także siły w sytuacji (takie jak normy społeczne i zachęty), starają się zapewnić wgląd w kwestie tak szerokie, jak uprzedzenia, Romantyczne przyciąganie, perswazja, przyjaźń, pomoc, agresja, konformizm i interakcja grupowa.
Neuropsychologia zajmuje się tym, jak regiony mózgu związane z przetwarzaniem emocjonalnym są zaangażowane w poznanie moralne poprzez badanie mechanizmów biologicznych leżących u podstaw ludzkich wyborów i zachowań. Podobnie jak psychologia społeczna, stara się określić, nie jak powinniśmy, ale jak się zachowujemy—choć neurologicznie. Na przykład, co dzieje się w mózgu, gdy faworyzujemy jedną odpowiedź nad drugą lub gdy trudno jest podjąć jakąkolwiek decyzję? Badania populacji klinicznych, w tym pacjentów z uszkodzeniem VMPC (ventromedial prefrontal cortex), ujawniają związek między upośledzeniami w przetwarzaniu emocjonalnym a upośledzeniami w ocenie moralnej i zachowaniu. Te i inne badania stwierdzają, że emocje nie tylko są zaangażowane w poznanie moralne, ale że emocje, zwłaszcza te, w których pośredniczy VMPC, są w rzeczywistości krytyczne dla moralności.
inne badania neurologiczne dokumentują, jak bardzo nieświadomy umysł jest zaangażowany w podejmowanie decyzji. Według neurobiologów poznawczych, jesteśmy świadomi tylko około 5 procent naszej aktywności poznawczej, więc większość naszych decyzji, działań, emocji i zachowań zależy od 95 procent aktywności mózgu, która wykracza poza naszą świadomą świadomość. Badania te pokazują, że działania pochodzą z przedświadomych wzorców aktywności mózgu, a nie od ludzi świadomie myślących o tym, co zamierzają zrobić. Badanie przeprowadzone w 2011 roku przez Itzhaka Frieda wykazało, że poszczególne neurony wystrzeliwują 2 sekundy przed zgłoszoną „wolą” działania (na długo przed przewidywaną taką odpowiedzią). Udało się to dzięki pomocy wolontariuszy chorych na padaczkę, którzy i tak potrzebowali elektrod wszczepionych głęboko do mózgu w celu oceny i leczenia. Podobnie jak te testy, Chun Siong Soon, Anna Hanxi He, Stefan Bode i John-Dylan Haynes przeprowadzili w 2013 roku badanie twierdząc, że są w stanie przewidzieć wybór sumowania lub odejmowania, zanim podmiot to zgłosi.
William R. Klemm zwrócił uwagę na niejednoznaczność tych testów z powodu ograniczeń projektowych i interpretacji danych i zaproponował mniej niejednoznaczne eksperymenty, potwierdzając jednocześnie stanowisko dotyczące istnienia wolnej woli, jak Roy F. Baumeister czy katoliccy neurobiolodzy, tacy jak Tadeusz Pacholczyk. Adrian G. Guggisberg i Annaïs Mottaz zakwestionowali również ustalenia Itzhaka Frieda.
badanie Aarona Schurgera i współpracowników opublikowane w PNASchallenged założeń o przyczynowej naturze samego Bereitschaftspotential (i” pre-Movement nagromadzenie „aktywności neuronowej w ogóle w obliczu wyboru), w ten sposób zaprzeczając wnioskom wyciągniętym z badań takich jak Benjamin Libet i Fried’ s. Zobacz filozof informacji, New Scientist, and The Atlantic dla komentarza do tego badania.
psychologia ewolucyjna, nowa nauka, pojawiła się w latach 90., aby skupić się na wyjaśnianiu ludzkich zachowań na tle procesów Darwinowskich. Nauka ta rozważa, w jaki sposób siły biologiczne genetyki i neuroprzekaźników w mózgu wpływają na nieświadome strategie i świadomość i proponuje, że te cechy biologii rozwinęły się w procesie ewolucji. W tym ujęciu programy poznawcze ludzkiego mózgu są adaptacjami. Istnieją, ponieważ takie zachowanie u naszych przodków pozwoliło im przetrwać i odtworzyć te same cechy u swoich potomków, wyposażając nas w ten sposób w rozwiązania problemów, z którymi borykali się nasi przodkowie podczas ewolucji naszego gatunku. Poruszane tematy etyczne obejmują zachowania altruistyczne, zwodnicze lub szkodliwe zachowania, wrodzone poczucie sprawiedliwości lub niesprawiedliwości, uczucia życzliwości lub miłości, poświęcenie się, uczucia związane z konkurencyjnością i moralną karą lub odwetem oraz moralne „oszustwo” lub hipokryzja.