szpitale psychiatryczne mają tendencję do tworzenia zinstytucjonalizowanych pacjentów, co dodatkowo alienuje ich od swoich społeczności. Jednak filozof Frantz Fanon, pracując jako psychiatra w szpitalu Blida-Joinville w Algierii w latach 1953-1956, zrozumiał, że integracja pacjentów w kolonialnych społeczeństwach jest niemożliwa.
z definicji kolonie produkują rozdrobnione społeczeństwa, które są nawiedzane przez strach i podejrzenia. Jako takie pozostają podzielone, a ich kultura, coraz bardziej sztywna.
krótki artykuł Fanona „Confession in North Africa” został po raz pierwszy wygłoszony na Congrès de Psychiatrie et de Neurologie de Langue Française w 1955 roku. Był współautorem ze swoim kolegą i dyrektorem Szpitala Blida-Joinville, Raymondem Lacatonem. W pracy omówiono idee spowiedzi, wzajemności i reintegracji społecznej. Zaproponowali również krytykę praktyk medycznych.
podobnie jak inni psychiatrzy pracujący w algierskich szpitalach, Fanon nie tylko opiekował się pacjentami w szpitalu, ale także został wezwany przez władze kolonialne, aby ocenić zdrowie psychiczne osób oskarżonych o zbrodnie. Z definicji spowiedź wiąże się z formą „wzajemnego uznania”, ponieważ jest przygotowana do sądu. Sygnalizują jednak przejęcie odpowiedzialności za osobiste wykroczenia i poczucie winy.
ten pomysł przyznania się do winy — i spłacenia długu — wiąże się z reintegracją w społeczeństwie. Ale sądy stwierdziły, że 80% oskarżonych Algierczyków, którzy podpisali zeznania po aresztowaniu, wycofało swoje zeznania. To, co oskarżony zgodził się było prawdą, gdy na posterunku policji został nagle odrzucony. Najwyraźniej coś poszło nie tak.
Fanon i Lacaton opisali typowe spotkanie:
pozostaje tylko plik. A zawarte w nim zarzuty, jak widzieliśmy, często bardzo mocno obciążają oskarżonego. Odtworzył zbrodnię, ujawnił lokalizację broni, a kilku świadków potwierdza, że widzieli go uderzającego (choć czasami nawet świadkowie wycofują swoje zeznania). Następnie, gdy przychodzi czas na ocenę psychiatryczną, ekspert znajduje się w obecności świadomego, spójnego człowieka, głoszącego swoją niewinność … ekspert psychiatryczny nie jest w stanie odkryć prawdy o przestępcy.
pytanie, do którego odnosili się Fanon i Lacaton, brzmiało, dlaczego oskarżeni nie chcieli się przyznać.
opór wobec rządów europejskich
Fanon i Lacaton twierdzili, że oskarżeni użyli milczenia, aby zasygnalizować, że nie akceptują bycia definiowanymi jako przestępcy przez administrację kolonialną.
sądy odrzuciły te milczenia jako kolejny dowód „syndromu północnoafrykańskiego”. Było to zatem zgodne z teoriami psychiatrów kolonialnych, takich jak Boigey, Porot i Aubin, że mieszkańcy Afryki Północnej naturalnie kłamią.
Fanon odrzucił ówczesną Hegemoniczną szkołę Algierską jako patologicznych kłamców. Dlatego trzeba było zbadać rolę spowiedzi. W związku z tym należy zakwestionować Ważność samego Trybunału.
Fanon i Lacaton sugerowali zatem, że wyznanie reprezentuje prawdę zbudowaną na rodzaju pseudo-wzajemności. Argumentowali, że pseudo-prawda pierwotnego wyznania może być rozumiana jako wynik poddania się rządom kolonialnym, ale to było,
nie mylić z akceptacją.
wycofanie w rzeczywistości stanowiło prawdziwą prawdę. Wyrażała ona „całkowite oddzielenie” dwóch grup społecznych — Europejskiej i północnoafrykańskiej. Tak więc „odmowa uwierzytelnienia umowy społecznej przez oskarżonego muzułmanina” poprzez przyznanie się do przestępstwa oznacza, że,
często głębokiego poddania się w obliczu władzy nie należy mylić z akceptacją tej władzy.
jak ujął to Fanon w pierwszym rozdziale nędznej Ziemi,
podmiot skolonizowany jest zawsze uważany za winnego (ale) skolonizowany nie akceptuje winy. Zdominowany, ale nie udomowiony (i) uczyniony gorszym (skolonizowany) nie jest przekonany o niższości.
to, co sądy kolonialne uznały za niepowodzenie integracji, było w rzeczywistości żywiołowym oporem wobec rządów europejskich.
Fanon podważył teorie Szkoły algierskiej i ogólnie projektu kolonialnego. Szkoła Algierska, założona przez wyszkolonego na Uniwersytecie w Lyonie Porota, głosiła teorie, że czarni są leniwi i brak im wyobraźni, Arabowie są skłonni do przestępstw i nadmiernie impulsywni, Afrykańczycy mają skłonność do kłamania i tak dalej.
Fanon rozwiązał te podstępne stereotypy, umieszczając całą sprawę w ramach politycznych.
Polityka prawdy
z krótkiego artykułu, który napisał Z Lacatonem, wynika kolejna istotna kwestia, a mianowicie Polityka prawdy i kłamstwa w społeczeństwie kolonialnym. Fanon również zwięźle sformułował to w :
w odpowiedzi na żywe kłamstwo sytuacji kolonialnej, skolonizowany podmiot odpowiada równym kłamstwem.
to pojęcie fundamentalnego oporu pojawia się ponownie w serii wykładów, które Fanon wygłosił na Uniwersytecie w Tunisie w 1959 i 1960 roku, zatytułowanych „Spotkanie Psychiatrii i społeczeństwa”. Podczas wykładów Fanon odpowiedział na pytanie o rzekome lenistwo kolonizowanych w następujący sposób:
bezczynność kolonizowanych jest środkiem ochrony, środkiem samoobrony przede wszystkim fizjologicznej … praca została pomyślana jako praca przymusowa w koloniach i nawet jeśli nie ma bicza, sama sytuacja kolonialna jest biczem. To normalne, że skolonizowani odmawiają niczego, ponieważ praca nie prowadzi dla nich donikąd.
w rozdziale zatytułowanym „wojna kolonialna i zaburzenia psychiczne” Fanon powrócił do lenistwa skolonizowanych jako forma oporu, nazywając gorliwego robotnika „patologicznym”:
w reżimie kolonialnym, gdyby fellah był gorliwym robotnikiem lub czarny miał odmówić przerwy w pracy, byłyby one po prostu uważane za przypadki patologiczne. Kolonizowana indolencja jest świadomym sposobem sabotowania kolonialnej machiny; na poziomie biologicznym jest to niezwykły system samozachowawczy i, jeśli nic innego, pozytywny ogranicznik ucisku okupanta w całym kraju.
jest to edytowany fragment z książki Nigela C. Gibsona i Roberto Beneduce ’ a Frantz Fanon, Psychiatry and Politics (Wits University Press).