„makrokosmos ” i” mikrokosmos ” są pojęciami filozoficznymi odnoszącymi się odpowiednio do świata jako całości i do pewnej części, zwykle człowieka, jako modelu lub jego uosobienia. Według jednej z wersji tej starożytnej analogii, człowiek i wszechświat są skonstruowane według tych samych proporcji harmonicznych, z których każda jest sympatycznie zestrojona z drugą, każdy jest kosmosem uporządkowanym według rozumu. Przez skok wyobraźni, sam wszechświat był uważany za, podobnie jak człowiek, żywy i świadomy, boskie stworzenie, którego natura znajduje odzwierciedlenie w ludzkiej egzystencji. Animizm i panpsychizm również uważają świat za cały żywy, ale idea mikrokosmosu jest wyraźna w podkreślaniu jedności lub pokrewieństwa całego życia i myśli na świecie. Jeśli człowiek jest mikrokosmosem wszechświata, to nie tylko wszystko jest ożywione przez jakąś duszę lub inną, ale jest jedna dusza świata, przez którą wszystko jest ożywione. Tak więc zwolennicy Pitagorasa i Empedoklesa utrzymywali, zgodnie z Sekstusem Empirykiem, że ” istnieje pewna wspólnota jednocząca nas nie tylko ze sobą i z bogami, ale nawet z brutalnym stworzeniem. W rzeczywistości jest jeden oddech przenikający cały kosmos jak dusza i jednoczący nas z nimi”(W. K. C. Guthrie, A History of Greek Philosophy, Vol. I, s. 278).
ponieważ słowo kosmos może oznaczać zarówno porządek, jak i świat lub porządek świata, „mikrokosmos” może oznaczać nie tylko człowieka w odniesieniu do wszechświata (lub w odniesieniu do państwa, jak w Republice Platona), ale także każdą część rzeczy, zwłaszcza żywą istotę, która odzwierciedla lub reprezentuje całość, do której należy, ilekroć istnieje lustrzana relacja między całością a każdą jej częścią. Doktryna Nicholasa Cusa o jednostkach jako „skurczach” formy wszechświata jest teorią mikrokosmosu, podobnie jak Gottfrieda Wilhelma Leibniza teoria monad jako „wiecznie żywych zwierciadeł wszechświata”; podobnie, aby przytoczyć przykład z dyskursu niefilozoficznego, kolekcja utworów fortepianowych kompozytora Béli Bartóka Mikrokosmos to mały świat nowoczesnego stylu i techniki muzycznej.
idea mikrokosmosu pojawia się w filozofii Przedsokratycznej w związku z problemem relacjonowania jednego i wielu. Biorąc całą naturę, aby ostatecznie czerpać z jednej wspólnej substancji, przypuszczali, że ma ona w sobie nieodłączną zasadę ruchu i zmiany (którą utożsamiali z życiem, duszą). Ponieważ niektóre z powstałych Bytów posiadają świadomość, tak samo musi być ich źródło. A jeśli dusza uniwersalna jest wieczna i boska, to dusza ludzka, która jest „fragmentem” tej jedynej, jak twierdzili pitagorejczycy, również musi być wieczna i boska. Powrót indywidualnej duszy do jej boskiego pochodzenia może być realizowany poprzez filozoficzne rozumienie kosmosu; ponieważ podobne jest znane przez podobne, w miarę jak kosmos staje się znany, poznający jest do niego asymilowany. Tak więc człowiek jest i odkrywa siebie jako tę część, która najdoskonalej ujawnia naturę całości.
czlowiek mikrokosmos jest powszechnym zbiorem mysli greckich od Anaksymenesa, pitagorejczyków, Heraklitusa i Empedoklesa po stoików i Neoplatonistów. Jest to podstawowy temat dla wariacji w tekstach orfickich, gnostyckich i hermetycznych oraz w literaturze mistycyzmu, panteizmu i okultyzmu. Ten człowiek jest mikrokosmosem był w renesansie szeroko rozumiany, że kosmiczna wiedza i wpływ mogą być osiągane poprzez kontemplację mocy i skłonności, które ludzie znajdują we własnej wyobraźni. Taka wiedza nie opierałaby się na zwykłym wnioskowaniu z podobieństwa, ale raczej na pokrewieństwie lub tożsamości ludzkiego życia i świadomości z siłami rządzącymi naturą jako całością.
przekonanie, że człowiek jest mikrokosmosem, zawsze odgrywało zarówno racjonalną, jak i mistyczną rolę w myśli Zachodniej. W okresie rewolucji naukowej mikrokosmos był obrazem porządku i harmonii przenikającej świat. Powiedzenie, że wszechświat jest kontrolowany przez jedną zasadę (w taki sposób, że racjonalna myśl jest zasadą kontrolującą człowieka) wyrażało jednolity i samoregulujący charakter świata jako zrozumiały w swoich własnych kategoriach, nadający się do badań naukowych. Podobnie myśl ludzka została pomyślana jako samoregulująca się i samoregulująca-w ten sposób weszła w ideę autonomii rozumu, która odegrała ważną rolę w historii racjonalizmu i ogólnie filozofii zachodniej. Zgodnie z doktryną wspominania Platona, „cała natura jest podobna, a dusza wszystkiego się nauczyła, tak że kiedy człowiek przywołuje jedną cząstkę wiedzy—nauczył się jej zwykłym językiem—nie ma powodu, aby nie dowiedział się całej reszty” (Meno 81D, e). Przez przypomnienie Platon miał na myśli odzyskanie systematycznej wiedzy o niezbędnych prawdach z wnętrza siebie, ale łatwo zrozumieć, jak można to również uznać za intuicyjny, nieteoretyczny proces—strumień świadomości prowadzący do pamięci przeszłych reinkarnacji lub niebiańskiego pochodzenia duszy.
myśl, że wszechświat jest uporządkowany nie przez przypadek, ale przez jedną zasadę duchową, pobudzała pragnienie bezpośredniego mistycznego zjednoczenia z tą duszą, a nawet wpływania przez nią na rzeczy, tak łatwo, jak zachęcała do systematycznego rozumienia świata. Pierwszy impuls wywołał tak wzniosłe uczucia, jak te, którymi obdarzano wszechświat w hermetycznych pismach religijnych; drugi popchnął drzwi do podziemnego świata magii, astrologii, alchemii i spirytualizmu, który twierdził, że używa tych samych jednoczących zasad, przyjętych w nauce i teologii astralnej filozofów. Być może można coś powiedzieć o hojnej interpretacji tego magicznego poglądu na przyrodę, który nawet w starożytności odróżniał się od swojego racjonalistycznego i humanistycznego odpowiednika. Dla praktykujących okultyzm i dla ich przeciwników postrzeganie świata jako istoty „obdarzonej duszą” nie było ani odosobnioną hipotezą, ani próżną zarozumiałością; mikrokosmos był niemal wszechobecnym założeniem, podstawą samego języka, w którym reprezentowane były zjawiska, których wyjaśnienia poszukiwano. Jednak zawsze byli sceptycy filozoficzni, a często ci sami pisarze, którzy afirmowali duszę świata lub mikrokosmos—na przykład Plotinus, Giovanni Pico della Mirandola, Johannes Kepler—również próbowali ją ograniczyć w sposób wykluczający możliwość niepożądanego zastosowania magicznego.
myśl starożytna
w Tymajosie Platon przedstawia mityczną relację o stworzeniu świata, według której dusza i ciało świata są tworzone przez demiurga, który kopiuje formę idealnego żywego stworzenia (nie jest to żaden gatunek żywej istoty, ale obejmuje typy ich wszystkich). Dusza świata jest skonstruowana według złożonego wzorca muzycznego, a aby móc myśleć, elementy dyskursu—identyczność, różnica i istnienie-są mieszane, aby uformować jej umysł. Mówi się, że ciało połączone z duszą świata jest niepodobne do ciała ludzkiego lub jakiegokolwiek zwierzęcia na świecie, jest doskonale kuliste, pozbawione narządów zmysłów, oddychania i połykania; jednak procesy wszechświata są odtwarzane nawet w szczegółach procesów mikrokosmicznych, takich jak moment krwi u ludzi. A ze względu na powinowactwo między boską częścią ludzi a myślami i rewolucjami wszechświata, badanie rytmów makrokosmosu jest zalecane jako środek ” korygowania tych obwodów w głowie, które były obłąkane przy narodzinach.”
dyskusja metodologiczna tworzy kontekst żartobliwego fragmentu Filebusa (27a–31b), w którym pojawia się również obraz mikrokosmosu. Wszyscy filozofowie uważają, że są królem nieba i ziemi, zauważa Sokrates: „w rzeczywistości powiększają się. I być może mają rację.”Sokrates i Protarchus zgadzają się, że porządek świata dowodzi, że kosmosem rządzi” Umysł i cudowna inteligencja.”Sokrates twierdzi dalej, że elementy składające się na nasze ciała są tylko fragmentami wytwarzanymi i podtrzymywanymi przez pierwiastki we wszechświecie. Ponieważ jedność żywiołów w nas tworzy nasze ciała, zbiorowa jedność żywiołów we wszechświecie musi tworzyć ciało świata; ponieważ nasze ciała mają dusze, ciało wszechświata musi mieć też jedną; bo gdzie nasze ciała mogłyby otrzymać swoje dusze”, gdyby ciało wszechświata, które ma takie same elementy jak nasze własne, choć wciąż sprawiedliwsze pod każdym względem, nie posiadało w rzeczywistości duszy?”Ściśle, ta znaczna część argumentu kończy się jedynie istnieniem duszy światowej, która jest przyczyną mieszania się elementów ciała—jak dotąd nie ma śladu, że dusza światowa ma własną strukturę poza ciałem, jest racjonalnie uporządkowana i jest przyczyną nie tylko całej mieszanki, ale całego ruchu w kosmosie. Ostatecznie mówi się, że sama uniwersalna dusza jest wytwarzana przez przyczynę (później utożsamiana z umysłem), jednak ten umysł nie może powstać bez duszy (30c). Do tego stopnia, że możemy odróżnić demiurga od duszy świata (w Tymeusza), możemy powiedzieć, że przyczyna Filebusa jest prawdopodobnie bardziej podobna do pierwszej z nich.
system fizyczny Arystotelesa wydaje się być zaprojektowany tak, aby uniknąć postrzegania kosmosu jako „obezwładnionego” lub jako żywego we wszystkich jego częściach. Tak więc, w De Caelo ruch gwiazd nie jest wyjaśniony przez jakiekolwiek życie w nich, ale głównie w kategoriach ruchu kołowego naturalnego do eteru, z którego są zbudowane. W Księdze II (Ch. 2) Arystoteles odrzuca pogląd, że ” to przez przymus duszy, że trwa wiecznie.”Demiurg jako projektant świata jest całkowicie wykluczony; nie jest potrzebna świadomość racjonalnego (ale nieprzygotowanego) Wzoru, do którego przylega natura. Chociaż istnieje odniesienie (do poglądów innych) w fizyce (Księga VIII, Ch. 2), co może być pierwszym wystąpieniem greckiego wyrażenia „mikrokosmos”, Arystoteles wydaje się nie uporządkować swojej koncepcji natury wokół poglądu na nią jako organizm w jakikolwiek znaczący sposób. W. K. C. Guthrie, ” człowiek jako mikrokosmos.”)
to, czego brakuje u Arystotelesa, pojawia się ponownie (częściowo pod wpływem Heraklitusa) w myśli stoików—poczucie świata jako ożywionego i świadomego kontinuum, którego każda część oddziałuje na wszystkich innych swoją sympatią, swoim „dzieleniem się doświadczeniem” z innymi. Doktryna sympatii i antypatii wśród części świata kierowała fizycznymi badaniami stoików i predysponowała ich do przyjęcia i próby racjonalizacji szczegółów astrologii i wróżb. A człowiek jako mikrokosmos był źródłem ich wysiłków, aby znaleźć podstawy ludzkiego postępowania w prawie naturalnym; odgrywając przypisaną sobie rolę w kosmosie, swoje logo, swoje „wewnętrzne ja”, byłoby powiązane z całością (Hans Jonas, Religia Gnostycka, s. 248).
Plotinus, podobnie jak stoicy, traktował świat jako jedno stworzenie, ” żyjące inaczej w każdej jego części.”Jeśli dusza światowa systemu Platona jest uważana za działającą celowo i świadomie, A natura systemu Arystotelesa jest podjęta, aby działać celowo, ale nieświadomie, powinniśmy powiedzieć, że dla Plotyna świat jako całość jest rządzony świadomie, ale produkuje Indywidualne rzeczy „jak we śnie”, spontanicznie, bez rozumowania, wyboru lub kalkulacji. Według Plotinusa tylko jedność duszy między nami może wyjaśnić nasze życzliwe relacje między sobą, „cierpiąc, przezwyciężając, na widok bólu, naturalnie przyciągając do tworzenia przywiązań” (Ennead IV, ix, 3). Plotinus zaprzeczył, że jedność, o której mówił, pociągała za sobą przeniesienie emocji człowieka do miejsc poza jego ciałem; dusze cierpiącego i sympatyka nie czują się jednością. Jego model jedności jest raczej modelem nauki, w której poszczególne prawdy nie mogą być rozpatrywane niezależnie od całości; „całość jest w każdej części: ( … ) jeden szczegół, gdy jest sprawą nauki, potencjalnie obejmuje wszystko” (IV, ix, 5). W geometrii, na przykład, „propozycja pojedyncza zawiera wszystkie elementy, które ją tworzą i wszystkie propozycje, które można z niej rozwinąć” (IV, ix, 5). Być może to bardzo ścisłe poczucie jedności, które twierdzi, że każda rzecz jest wewnętrznie związana z każdą inną rzeczą (lub że istnieje jedna rzecz, z którą każda jest połączona), zawsze było ukryte w doktrynie mikrokosmosu; jeśli tak, to jest to aspekt doktryny, który wydaje się stanowić niewielką zachętę do poszukiwania rzeczywistych relacji w naturze. Pytanie ” które rzeczy są ze sobą powiązane przyczynowo, a które nie?”nie ma sensu, jeśli wszyscy mogą wpływać na wszystkich tak samo.
ogólny starożytny pogląd na świat jako organizm doskonały mógł być odpowiedzialny, jak sugeruje Samuel Sambursky, za naleganie starożytnych myślicieli na próbę zrozumienia świata jako całości, w całości, i za ich prawie całkowite unikanie eksperymentów—izolowanie zjawisk lub „rozwarstwienie natury”, charakterystyczne dla współczesnej nauki.
mysl Sredniowieczna i wspolczesna
czlowiek jako mikrokosmos wszechswiata nie jest integralny z Doktryna Zydowska i chrzescijanska, tak jak to jest z Gnostycznym systemem religijnym, na przyklad; Tak więc Filon Judaeusz i Mojżesz Majmonides posługiwali się ideą duszy świata jedynie dialektycznie. W Przewodniku zakłopotanych (pt. I, Ch. 72) Maimonides z początku twierdzi, że świat jest jak człowiek, ale potem przedstawia tak wiele różnic między nimi, że w końcu jest jasne, że uważa posiadanie racjonalnego porządku za ich jedyny wspólny czynnik. Jako pogląd kosmologiczny mikrokosmos ma niewiele miejsca lub nie ma go w Augustynie czy Tomaszu z Akwinu, który traktuje go jako zwykłą figurę mowy. Natomiast Józef ibn Zaddik podaje jedną z głównych atrakcji mikrokosmosu, kiedy proponuje pokazać, jak samowiedza doprowadzi do poznania całości— „skrótu” poprzez badanie człowieka, omijając nauki. Bernard z Tours i inni członkowie szkoły z Chartres zasymilowali światową duszę Tymeusza Platona do trzeciej osoby Trójcy. Nawiązując do Bernarda, Hildegarda z Bingen w swoich wizjonerskich pismach przedstawiała szczegółowe relacje między niebiańskimi ruchami, wiatrami, żywiołami, humorami oraz Stanami cielesnymi i duchowymi jednostki.
Platon zazwyczaj używał obrazu mikrokosmosu, aby zobrazować transformację świadomości poprzez teoretyczną wiedzę o tym, co ujawnia nauka o kosmicznym porządku; Ibn Zaddik odwraca ten proces, starając się odkryć w człowieku, jaki musi być kosmiczny porządek. Tam, gdzie Platon podkreślał odmienność między żywym kosmosem a strukturą i funkcjonowaniem każdego konkretnego zwierzęcia, w tym człowieka, Hildegarda rozważa ich rzekome podobieństwo w malowniczych szczegółach. Idea, że wewnętrzne doświadczenie ludzkiej natury dostarcza bezpośredniej drogi do rzeczywistości, jest podatna na magiczne rozszerzenie w sposób, w jaki pogląd Platona nie jest, ale to właśnie ta koncepcja przyjęła się w średniowiecznej i renesansowej literaturze mikrokosmosu.
renesansowe spekulacje na temat mikrokosmosu koncentrowały się na idei, że natura ludzka uczestniczy w cielesnej, intelektualnej i boskiej egzystencji, jednocząc w sobie całe sfery podlunarne, niebiańskie i nadrównoważone. Ludzka świadomość, dzięki której człowiek może poznać wszystkie rzeczy, łączy go ze wszystkimi rzeczami; świadomość sama w sobie jest ogniwem łączącym myśl i jej przedmioty. Dzięki świadomości człowiek może poznać i stać się wszystkim, co chce. Podobna Doktryna powiązań zaczerpnięta z Kabały opiera się na różnych magicznych teoriach języka, które twierdziły, że quasi-fizyczne wpływy łączą nazwy i rzeczy, wykraczając poza konwencje różnych języków naturalnych. Częściowo kontrolowane wpływy tworzą również strukturę skomplikowanych tożsamości i korespondencji, które Agryppa von Nettesheim i Paracelsus opisali między minerałami, zwierzętami, ciałami niebieskimi, mocami psychicznymi i częściami ludzkiego ciała. Takie wpływy są również zaangażowane w interakcję między myślą a jej przedmiotami, którą przyjął Giordano Bruno w poszukiwaniu bezpośredniej świadomości sympatii kontrolujących naturę poprzez pamięć i wyobrażeń o nich w swojej wyobraźni.
okultystyczne „zastosowania” idei mikrokosmosu nie przetrwały postępu mechanistycznego światopoglądu. W XVIII wieku cechy okultystyczne lub cokolwiek, co im się wydawało—na przykład działanie na odległość—były tak szeroko niesławne, że nawet Isaac Newton, aby uniknąć pojawienia się zaangażowania w okultystyczną doktrynę, powstrzymał się od pełnego wyrażenia swojej teorii sposobu działania atomowych „sił centralnych.”Ale w drugim wydaniu Principia (1713), opisał eter jako „pewien najbardziej subtelny duch, który przenika i leży ukryty we wszystkich grubych ciałach … przez siłę i działanie, którego duch cząstki ciał przyciągają się nawzajem w bliskiej odległości i spójności … i wszelkie uczucie jest podekscytowane, a członkowie ciał zwierzęcych poruszają się na rozkaz woli, a mianowicie przez wibracje tego ducha”—widok niedaleko stoików, jak zauważają Stephen Toulmin i June Goodfield (Architektura materii, str. 195).
nawet później wiara w parapsychiczne działanie planet nie straciła całego gruntu; tak więc Wyjaśnienie Franza Antona Mesmera o „zwierzęcym magnetyzmie” lub hipnozie przyjęło „reagujący wpływ … między ciałami niebieskimi, ziemią i ożywionymi ciałami”, na które hipnotyzer czerpał. A idea siły psychicznej w świecie poza naszą bezpośrednią świadomością, której nasze świadome życie jest częścią lub manifestacją, przetrwała na przykład w filozofii przyrody Johanna Wolfganga von Goethego i w woli świata Arthura Schopenhauera—przodkach pojęcia nieświadomości. Być może niektóre aspekty idei mikrokosmosu można znaleźć w próbach Sigmunda Freuda wyjaśniających instynkty człowieka jako powtórzenia reakcji żywej materii na drastyczne zmiany w prehistorycznym środowisku. (Można więc powiedzieć, że instynkty człowieka są mikrokosmosem jego ewolucji. Freud, wraz z Sándorem Ferenczim, odnotowali wysychanie oceanów, które pozostawiły życie do przystosowania się na lądzie i rozwój kulturowy konieczny przez epokę lodowcową. Są one ponownie doświadczane po urodzeniu, w dwufazowym początku życia seksualnego człowieka iw okresie latencji. Freud odwołuje się do walczących sił, miłości i walki „kosmicznych fantazji” Empedoklesa, wskazując na ich podobieństwo do Erosa i Destruktywność, dwa pierwotne instynkty jego teorii biopsychicznej. Te instynkty, które „ukazują złudne przejawy sił dążących do zmiany i postępu” w rzeczywistości pobudzają organizm do przywrócenia wcześniejszych, bardziej stabilnych Stanów, ostatecznie do nieorganicznej egzystencji. Pierwotnie biologiczna zasada, zgodnie z którą ontogenia podsumowuje filogenezę, zyskała szerokie rozszerzenie psychologiczne w psychoanalizie; Ostatnio Carl Jung (nieco tajemniczo) utożsamił swoją doktrynę zbiorowej nieświadomości z doktryną „mikrokosmosu zawierającego archetypy wszystkich idei.”
być może obraz mikrokosmosu nie jest do końca naukowym ślepym zaułkiem, który został zrozumiały dla; jako wczesne próby konstruowania modeli struktury, rozwoju i dynamiki ucieleśnionej duszy, niektóre wersje obrazu mogą stać się naukowymi badaniami psychologicznymi, podobnie jak alchemia stoi przed chemią.
Zobacz też: Agryppa von Nettesheim, Henricus Cornelius; Anaksymenes; Arystoteles; Augustyn, św.; Bernard z Tours; Bruno, Giordano; Chartres, Szkoła; Empedokles; Freud, Sigmund; Goethe, Johann Wolfgang von; Heraklit z Efezu; Hildegarda z Bingen; Ibn Zaddik, Józef ben Jacob; Jung, Carl Gustav; Kabała; Kepler, Johannes; Leibniz, Gottfried Wilhelm; Maimonides; neoplatonizm; Nicholas of Cusa; panpsychizm; Paracelsus; Philo Judaeus; Pico della Mirandola, Hrabia Giovanni; Platon; Plotinus; Pitagoras i Pitagoreanizm; Schopenhauer, Artur; Sextus Empiricus; Sokrates; Tomasz z Akwinu, St.
Bibliografia
trzy przydatne historie tematu mikrokosmosu to G. P. Conger, teorie makrokosmosu i mikrokosmosu w historii filozofii (New York: Russell and Russell, 1922), który zawiera przegląd krytycznych dyskusji do 1922; Rudolph Allers, „Microcosmus, from Anaximandros to Paracelsus,” in Traditio 2 (1944): 319-407; i W. K. C. „Człowiek jako mikrokosmos” Guthriego w Proceedings of the European Cultural Foundation (Ateny, 1966); wszystkie zawierają wiele odniesień. W. K. C. Guthrie ’ s discussion of the Microcosmos, to which this article is indebted, in a History of Greek Philosophy (Cambridge, U. K.: Cambridge University Press, 1962–), Vol. I, jest najważniejszym dla omawianego okresu; Tom ten, wcześniejsi Presokratycy i pitagorejczycy, zawiera również cenne uwagi na temat Platona i Arystotelesa. Mikrokosmos w Platonie jest omawiany przez F. M. Cornforda w jego komentarzu do Timeusza w kosmologii Platona (Londyn: K. Paul, Trench, Trubner, 1937); G. M. A. Grube omawia mikrokosmos jako część teorii duszy Platona w myśli Platona (Londyn: Methuen, 1935), Ch. 4; Zobacz także F. M. Cornford, „Psychology and Social Structure in the Republic of Plato,” w Classical Quarterly (1912): 247-265; R. Hackforth 's translation of the Philebus, with commentary, in Plato’ s Examination of Pleasure (Cambridge, U. K., 1945); and Gregory Vlastos, „Anamnesis in the Meno,” in Dialogue 4 (2) (September 1965): 143-167, który interpretuje teorię wspomnienia z komentarzami na temat jej związku z doktryną reinkarnacji. Możliwe wpływy orientalne na Platona są omówione w A. Olerud, L ’ idée de microcosmos et de macrocosmos dans la Timée de Platon (Uppsala, 1951). Dwa cenne istotne badania Arystotelesa to W. K. C. Guthrie 's introduction to the text and translation of Arystoteles on the Heavens (Londyn, 1939) i Friedrich Solmsen 's Arystoteles’ s System of the Physical World (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1960).
On The Stoics, see Samuel Sambursky, the Physics of the Stoics (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1987.)
życie i pisma Hildegardy z Bingen są badane w Charles Singer, From Magic to Science (New York: Dover, 1958), Ch. 6, „wizje Hildegardy z Bingen”, a rewritten chapter from Studies on the History and Method of Science, Vol. I (Oxford, 1917). Ernst Cassirer, Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance (Leipzig: Teubner, 1927), przełożył Mario Domandi jako jednostka i Kosmos w filozofii renesansu (Nowy Jork: Harper, 1963), jest standardowym omówieniem mikrokosmosu w myśli renesansu. D. P. Walker, Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella (London: Warburg Institute, University of London, 1958). Three chapters in Frederick Copleston ’ S A History of Philosophy, Vol. III, late Medieval and Renaissance Philosophy, Part 2 (Westminster, MD: Newman Bookshop, 1953), are useful surveys; Ch. 15 omawia mikrokosmos w Nicholas of Cusa, Chs. 16 i 17 dotyczą filozofii przyrody. Ważną interpretacją Bruno jest Frances Yates, Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (Chicago: University of Chicago Press, 1964). Interesujące są również dyskusje w Alexandre Koyré, Mystiques, spirituels, Alchimistes du XVIe siècle allemand (Paryż, 1955) oraz w Werner Pauli, „wpływ archetypowych idei na naukowe teorie Keplera”, w interpretacji Natury i psychiki (Nowy Jork: Pantheon, 1955). Mikrokosmos i makrokosmos są omawiane w kontekście idei łańcucha bytu w E. M. W. Tillyard, The Elizabethan World Picture( New York, 1941); zob. także W. C. Curry, Shakespeare ’ s Philosophical Patterns (Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1937). E. J. Dijksterhuis, Mechanization of the World-Picture, translated by C. Dikshoorn (Oxford: Clarendon Press, 1961); M. B. Hesse, Forces and Fields (London: T. Nelson, 1961); and Stephen Toulmin and June Goodfield, the Architecture of Matter (New York: Harper and Row, 1962).
Krótki opis idei Mesmera można znaleźć w Clark L. Hull, Hypnosis and Suggestibility (New York: Appleton-Century, 1933), s. 6-11. Schopenhauer ’ s doctrine of the Microcosmos and its influence on Ludwig Wittgenstein are discussed in Patrick Gardiner, Schopenhauer (Baltimore: Penguin, 1963). Komentarz Wittgensteina ” jestem moim światem. (Mikrokosmos.) „pojawia się w Traktacie, ale bez związku z doktryną świat-duch, którą ma w swoich Zeszytach (s. 84-85). Ideę wewnętrznego związku między językiem, myślą i rzeczywistością Wittgensteina omawia Erik Stenius, Wittgenstein 's Tractatus (Oxford, 1960) oraz Max Black, a Companion to Wittgenstein’ s Tractatus (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1964).
krótka dyskusja na temat obrazu mikrokosmosu stosowanego przez Freuda i innych analityków zawarta jest w Philip Rieff ’ s introduction to General Psychological Theory (New York, 1963), który jest tomem w miękkiej oprawie zebranych dokumentów Freuda ; patrz s. 9-17. Freud omawia Empedoklesa w „Analysis Terminable and Interminable”, w tomie Therapy and Technique, pod redakcją Philipa Rieffa (Nowy Jork, 1963), w miękkiej oprawie zebranych dokumentów Freuda. Idee Junga są wyrażone w jego Naturklärung und Psyche (Zürich: Rasche, 1952), przetłumaczone przez R. F. C. Hulla jako interpretacja Natury i psychiki (Nowy Jork: Harcourt Brace, 1955). Ch. 3 jego eseju „Synchronicity :an Acausal Connecting Principle” zawiera liczne cytaty z wcześniejszej literatury mikrokosmosu.
problemy, które pojawiają się w próbie scharakteryzowania wszechświata jako Zjednoczonej całości (lub w ogóle jako „całości”) na podstawie informacji dotyczących tylko części i w próbie naukowego potraktowania natury koniecznie unikalnego obiektu, przedstawiono w D. W. Sciama, jedność wszechświata (Garden City, NY: Doubleday, 1959), s. 69-205. Dalsza dyskusja i bibliografia znajdują się we wpisach Cosmology and Rationalism.
Donald Levy (1967)