Part 1: The Basics
by Walt Larimore, MD
Nota wydawcy: krótsza wersja tego artykułu została wydana w wiosennym wydaniu 2015 Today ’ s Christian Doctor.
Około 25 lat temu, dzieląc się poranną filiżanką kawy z moim drogim przyjacielem i partnerem do praktyki, lekarzem rodzinnym Johnem Hartmanem, zapytał: „Walt, dlaczego nie przynosimy naszej wiary do pracy z nami częściej?”
to było pytanie, które Pan zwykł mnie przekonywać o tym, że chociaż moja osobista relacja z Bogiem była pierwszą i najważniejszą relacją w moim życiu, częściej niż nie zostawiałam go przy drzwiach przy wejściu do szpitala lub gabinetu medycznego.
przez kilka lat, John i ja modliliśmy się i badaliśmy sposoby, w jakie możemy włączyć szereg duchowych interwencji do naszej praktyki, w tym, ale nie ograniczając się do, flagi wiary, historie wiary, recepty na wiarę, modlitwa za i z pacjentami, duchowe konsultacje i skierowania oraz włączenie Duchowej oceny.
owoce, których doświadczyliśmy, doprowadziły do współpracy z Williamem C. Peelem, ThM i CMDA nad opracowaniem roztworu soli fizjologicznej w połowie lat 90., a ostatnio także z Grace. Informacje zwrotne od dziesiątek tysięcy uczestników tych konferencji i programów nauczania w małych grupach z całego świata wskazują, że te interwencje zrewolucjonizowały ich świadectwo o Chrystusie i ich zadowolenie z praktyki. W pierwszej części tego dwuczęściowego artykułu przyjrzymy się podstawom oceny duchowej w opiece klinicznej.
czy oceny duchowe są ważne?
wartość religijności i/lub duchowości (R / S) dla pacjentów i pracowników służby zdrowia jest podkreślona przez świeckich sondaży, badań medycznych, licencjackich programów nauczania, zaleceń organizacji zawodowych, przepisów rządowych i wytycznych praktyki klinicznej.
Najnowsze dane Gallupa wskazują, że 86% dorosłych w Stanach Zjednoczonych wierzy w Boga, a 78% uważa religię za bardzo ważną (56%) lub ważną (22%).
podobnie ponad 80% lekarzy identyfikuje się jako protestanci, katolicy lub Żydzi; 79% identyfikuje się jako bardzo lub nieco silni w swoich przekonaniach; a 78% czuje się nieco lub bardzo blisko Boga. Inne nieformalne badanie lekarzy wykazało, że 99 procent uważa, że przekonania religijne mogą leczyć, a 75 procent uważa, że modlitwy innych mogą promować uzdrowienie.
badania pokazują, że aż 94 procent hospitalizowanych pacjentów uważa, że zdrowie duchowe jest tak samo ważne jak zdrowie fizyczne, 40 procent pacjentów używa wiary, aby radzić sobie z chorobą, a 25 procent pacjentów każdego roku stosuje modlitwę o uzdrowienie.
według Psychiatry Duke University Harolda Koeniga, MD, ” prawie 90% szkół medycznych (i wielu szkół pielęgniarskich) w USA zawiera coś o (religii lub duchowości) w swoich programach nauczania i jest to również prawdą w mniejszym stopniu w Wielkiej Brytanii i Brazylii. Tak więc duchowość i zdrowie są coraz częściej omawiane w programach szkoleniowych medycznych i pielęgniarskich w ramach wysokiej jakości opieki nad pacjentem.”
wiele organizacji zawodowych służby zdrowia wzywa do większej wrażliwości i szkolenia w zakresie zarządzania kwestiami religijnymi i duchowymi w ocenie i leczeniu pacjentów. Na przykład wspólna komisja, której certyfikacja jest wymogiem dla organizacji otrzymujących płatności rządowe (tj., Medicare i Medicaid), wymaga teraz Duchowej oceny pacjentów pod opieką w szpitalach lub domach opieki lub przez Agencję Zdrowia domowego.,
wytyczne Instytutu poprawy systemów klinicznych stwierdzają, że zajęcie się duchowością „może pomóc w tworzeniu kompleksowych planów leczenia osób z przewlekłym bólem”, a wytyczne z Narodowego projektu konsensusu dla Jakości Opieki Paliatywnej stwierdzają, że „duchowość jest podstawowym elementem opieki paliatywnej.”
również Instytut Medycyny zaleca: „lekarze i inni lekarze muszą lepiej dbać o pacjentów z zaawansowaną chorobą, którzy zbliżają się do śmierci … (i) powinni zwracać większą uwagę na potrzeby społeczne, emocjonalne i duchowe tych pacjentów.”Proponują, że” podstawowym składnikiem opieki po zakończeniu życia „jest” częsta ocena emocjonalnego, społecznego i duchowego samopoczucia pacjenta „oraz” dbałość o duchowe potrzeby pacjenta.”
pracownicy służby zdrowia, którzy nie przyjmują historii duchowej, są często zaskoczeni, gdy dowiadują się, jak często duchowość wpływa na spotkania z pacjentami i jak otwarci są ich pacjenci na ich zapytanie. Na przykład, jedno badanie z udziałem 456 pacjentów ambulatoryjnych w sześciu akademickich ośrodkach medycznych wykazało, że w warunkach ambulatoryjnych 33 procent chciało, aby ich lekarz pytał o przekonania religijne, a 19 procent chciało, aby ich lekarz modlił się z nimi. Jednak po umieraniu liczba ta wzrosła do 70 procent, którzy chcieliby, aby ich dostawcy opieki znali ich przekonania, a 50 procent chciał, aby ich pracownik służby zdrowia modlił się z nimi.
kolejne badanie szpitalne wykazało, że 77% pacjentów inpatientowych uważało, że lekarze powinni brać pod uwagę ich duchowe potrzeby, a 48% chciało, aby ich lekarz modlił się z nimi. Inne badania wykazały również, że hospitalizowani lub nieuleczalnie chorzy pacjenci są znacznie bardziej skłonni do przyjęcia oceny duchowej.
w innym dużym ogólnopolskim badaniu 83 proc.respondentów chciało, aby lekarze pytali o przekonania duchowe przynajmniej w pewnych okolicznościach. Najbardziej akceptowalnymi scenariuszami duchowej dyskusji były choroby zagrażające życiu (77%), poważne choroby (74%) i utrata bliskich (70%). Wśród tych, którzy chcieli dyskutować o duchowości, najważniejszym powodem dyskusji było pragnienie zrozumienia lekarza i pacjenta (87 procent). Pacjenci wierzyli, że informacje dotyczące ich duchowych przekonań wpłyną na zdolność lekarzy do pobudzania realistycznej nadziei (67 proc.), udzielania porad medycznych (66 proc.) i zmiany leczenia (62 proc.).
Inna recenzja zauważyła: „ogólnie rzecz biorąc, opinia publiczna wydaje się postrzegać i cenić duchowość jako centralny czynnik życia w obliczu choroby i pragnie, aby pracownicy służby zdrowia pytali o przekonania, które są dla nich ważne;”podczas gdy inny dodał,” większość pacjentów pragnie otrzymać podstawową opiekę duchową od swoich klinicystów „i” potępiają nasze zawody za ignorowanie ich duchowych potrzeb.”Kolejna recenzja zakończyła się,” większość pacjentów nie obrazi się delikatnym, otwartym pytaniem o ich duchowe przekonania przez lekarzy. Wielu pacjentów chce, aby ich potrzeby duchowe były zaspokajane przez lekarza bezpośrednio lub przez skierowanie do duszpasterstwa.”
ta potrzeba pacjenta tylko wydaje się rosnąć. Jeden z ostatnich przeglądów stwierdził, że” badania wykazały, że (do) 90% pacjentów (w zależności od ustawienia) chce, aby lekarze odpowiadali na ich duchowe potrzeby „i podkreśla, że” zdolność do identyfikacji i rozwiązywania duchowych potrzeb pacjentów stała się ważną kompetencją kliniczną.”
dlaczego więcej pracowników służby zdrowia nie robi duchowych ocen?
niemniej jednak, większość pacjentów ambulatoryjnych i hospitalizowanych zgłasza, że żaden pracownik służby zdrowia nigdy nie omawiał z nimi przekonań duchowych lub religijnych, mimo że 85 do 90 procent lekarzy uważało, że powinni być świadomi orientacji duchowej pacjenta. W rzeczywistości nasze najnowsze dane krajowe (obecnie około 10 lat) ujawniają, że tylko 9 procent pacjentów kiedykolwiek miało pracownika służby zdrowia zapytać o ich przekonania R / S.
dlaczego więc pracownicy służby zdrowia ignorują tę „ważną podstawową kompetencję” wysokiej jakości opieki nad pacjentem? Poproszeni o zidentyfikowanie barier w ocenie duchowej, lekarze rodzinni w Missouri wskazali na brak czasu (71 procent), brak doświadczenia w podejmowaniu duchowych historii (59 procent) i trudności w identyfikacji pacjentów, którzy chcieli omówić kwestie duchowe (56 procent).
w moim anegdotycznym doświadczeniu w nauczaniu duchowych interwencji dla pracowników służby zdrowia w ciągu ostatnich 20 lat, widziałem te same obawy wyrażone raz po raz. W rzeczywistości, rozwiązanie CMDA w zakresie soli fizjologicznej i recept Grace konferencje i badania w małych grupach zostały zaprojektowane specjalnie w celu rozwiązania tych obaw.
jednak jedna z recenzji na temat oceny duchowej zakończyła się:
Ocena i włączenie duchowości pacjenta w spotkanie w służbie zdrowia może budować zaufanie i relacje, poszerzając relację lekarz-pacjent i zwiększając jej skuteczność. Praktyczne wyniki mogą obejmować lepsze przestrzeganie zalecanych przez lekarza zmian stylu życia lub przestrzeganie zaleceń terapeutycznych. Dodatkowo, ocena może pomóc pacjentom rozpoznać duchowe lub emocjonalne wyzwania, które wpływają na ich zdrowie fizyczne i psychiczne. Rozwiązywanie problemów duchowych może pozwolić im wykorzystać skuteczne źródło leczenia lub radzenia sobie.
Ponadto, jak podkreśla Koenig, w trudnych sytuacjach (problemy powodujące cierpienie, takie jak nieuleczalna choroba, przewlekły ból, żal, przemoc domowa i zerwane relacje) zapewnienie pacjentom komfortu może zwiększyć satysfakcję zawodową i zapobiec wypaleniu.
z punktu widzenia pracownika służby zdrowia, duchowa ocena, zawarta rutynowo w historii społecznej pacjenta, zapewnia „kolejny sposób zrozumienia i wsparcia pacjentów w ich doświadczeniu zdrowia i choroby.”
jak zrobić ocenę duchową?
zanim zaczniesz, muszę podzielić się tą uwagą od Stephena Posta, PhD: „problemy zawodowe mogą wystąpić, gdy pracownicy służby zdrowia o dobrych intencjach” naciskają na wiarę ” pacjenta sprzeciwiającego się omawianiu religii.”Jednak po drugiej stronie medalu, zamiast całkowicie ignorować wiarę ze wszystkimi pacjentami, z których większość chce o tym rozmawiać, możemy zbadać, który z naszych pacjentów jest zainteresowany, a kto nie.”
Mówiąc najprościej, duchowa ocena może nam pomóc zrobić to z każdym pacjentem, którego widzimy. Możemy potencjalnie uzyskać następujące korzyści z oceny duchowej:
- religijne tło pacjenta,
- rola, jaką odgrywają religijne lub duchowe przekonania lub praktyki w radzeniu sobie z chorobą (lub powodowaniem niepokoju),
- przekonania, które mogą wpływać lub kolidować z decyzjami dotyczącymi opieki medycznej,
- poziom uczestnictwa pacjenta w duchowej Wspólnocie i to, czy wspólnota jest wspierająca, oraz
- wszelkie potrzeby duchowe to może być obecne.
Komisja Wspólna pisze:
duchowa ocena powinna, co najmniej, określić denominację pacjenta, wierzenia i jakie praktyki duchowe są ważne dla pacjenta … informacje te pomogą w określeniu wpływu duchowości, jeśli w ogóle, na opiekę/usługi są świadczone i określi, czy potrzebna jest dalsza ocena.
kilka dość łatwych w użyciu mnemoników zostało zaprojektowanych, aby pomóc pracownikom służby zdrowia w przeprowadzaniu Duchowej oceny, w tym między innymi SWBS, SIBS, SIWB, HOPE,FICA, SPIRITual, FAITH, CSI MEMO, ACP/Asim i narzędzia Open/Invite. Od połowy lat 90-tych, w roztworze soli fizjologicznej CMDA, uczymy” Boga ” Duchowej oceny:
- G = Bóg:
- Czy Mogę prosić o wiarę? Czy masz preferencje duchowe lub wiary? Czy Bóg, duchowość, religia lub wiara duchowa są dla Ciebie ważne teraz, czy też były w przeszłości?
- O = inni:
- czy teraz spotykasz się z innymi we Wspólnocie religijnej lub duchowej, czy też w przeszłości? Jeśli tak, to jak często? Jak integrować się ze wspólnotą wiary?
- D = Do:
- co mogę zrobić, aby pomóc ci w włączeniu Twojej wiary duchowej lub religijnej do opieki medycznej? Czy jest coś, co mogę zrobić, by zachęcić Cię do wiary? Mogę się pomodlić z tobą czy za Ciebie?
jednak każde z tych duchowych narzędzi oceny, w tym moje, nie pyta o krytyczny element dotyczący zdrowia duchowego: jakiekolwiek religijne zmagania pacjenta mogą mieć miejsce. Solidna Literatura pokazuje, że walki religijne mogą przewidywać śmiertelność, ponieważ istnieje odwrotny związek między wiarą a zachorowalnością i śmiertelnością różnych typów. W części 2 tego artykułu, przejrzę tę literaturę z Tobą i pokażę Ci nowe narzędzie, którego używam w mojej praktyce, aby rozwiązać ten czynnik.
podsumowanie
George Washington Crile, Jr.był synem słynnego chirurga, który był założycielem kliniki w Cleveland. Po ukończeniu Yale ’ a i uzyskaniu tytułu doktora medycyny w Harvard Medical School w 1933 (z wyróżnieniem i pierwszym w klasie), powrócił do kliniki w Cleveland i został szefem chirurgii ogólnej. W swojej książce Cancer and Common Sense napisał: „żaden lekarz, bezsenny i zaniepokojony pacjentem, nie może wrócić do szpitala o północy, nie czując wagi swojej wiary. … Żaden lekarz wchodzący do szpitala w tych cichych godzinach nie może pomóc poczuć, że instytucja medyczna, której jest częścią, jest w istocie Religijna, że zbudowana jest na zaufaniu. Żaden lekarz nie może nie być dumny, że jest częścią wiary swojego pacjenta.”
Sir William Osler, jeden z czterech profesorów-założycieli Johns Hopkins Hospital i często określany jako „ojciec współczesnej medycyny”, napisał: „nic w życiu nie jest wspanialsze niż wiara…jedyna Wielka poruszająca siła, której nie możemy ani zważyć w równowadze, ani przetestować w tyglu—tajemnicza, nieokreślona, znana tylko ze swoich skutków, wiara wylewa niezawodny strumień energii, nie ograniczając ani Jota, ani kresu jej potęgi.”
psychoterapeuta Artur Kornhaber, MD, refleksja, ” wykluczenie Boga z konsultacji lekarskiej jest formą nadużycia. … Duchowość to cud, radość i nie powinna być pozostawiana w szafie klinicznej.”
możesz doświadczyć tej siły napędowej wiary, gdy zastosujesz te zasady Duchowej oceny w swojej praktyce opieki zdrowotnej, pozwalając ci w ten sposób służyć swoim pacjentom w sposób, który nigdy nie był możliwy, a jednocześnie zwiększając satysfakcję osobistą i zawodową. Niedawno jeden lekarz powiedział mi: „służenie w mojej praktyce pozwoliło Bogu przynosić owoce we mnie i poprzez mnie na nowe i cudowne sposoby. Nie mogę się doczekać, żeby zobaczyć, co będzie robił we mnie i poprzez mnie każdego dnia. Moja praktyka i ja zostaliśmy przemienieni.”
czy jesteś gotowy na transformację? Odwiedź www.cmda.org/graceprescriptions aby rozpocząć naukę dzielenia się wiarą w swoją praktykę.
poszukaj drugiej części artykułu dr Larimore w jesiennym wydaniu 2015 Today ’ s Christian Doctor.
Larimore, W, Peel, WC. Roztwór soli: dzielenie się Chrystusem w zabieganej praktyce. Christian Medical & Stowarzyszenia Stomatologiczne. Bristol, TN. 2000.
Larimore w, Peel WC. Recepty Grace. Chrześcijańskie stowarzyszenia medyczne i stomatologiczne. Bristol, TN. 2014. Zobacz: http://bit.ly/1yAtR1L 21.11.09, 21: 14
Gallup, Inc. Religia. http://www.gallup.com/poll/1690/Religion.aspx?version=print. 21.11.09, 21: 14
King DE, Sobal J, Haggerty J III, Dent m, Patton D. doświadczenia i postawy dotyczące leczenia wiarą wśród lekarzy rodzinnych. J Fam Pract. 1992;35(2):158–162.
Daaleman TP, Frey B. spiritual and religious beliefs and practices of family physicians: a national survey. J Fam Pract. 1999;48(2):98–104.
Larimore WL. Zapewnienie podstawowej opieki duchowej pacjentom: Czy powinno to być wyłączną domeną Duszpasterstwa? Jestem Lekarzem. 2001 (Styczeń 1);63(1):36-41.
King DE, Bushwick B. przekonania i postawy Hospital inpatients o uzdrowieniu wiary i modlitwie. J Fam Pract. 1994;39(4):349–352.
Koenig HG. Postawy i praktyki religijne hospitalizowanych chorych medycznie osób starszych. Int J Geriatr Psychiatry. 1998;13(4):213–224.
Eisenberg DM, Kessler RC, Foster C, et al. Medycyna niekonwencjonalna w Stanach Zjednoczonych. Rozpowszechnienie, koszty i wzorce zażywania. N Engl J Med. 1993;328(4):246–252.
Koenig, HG. Religia, Duchowość i Zdrowie: Badania i implikacje kliniczne. Isrn Psychiatria. 2012; ID artykułu 278730.
Puchalski, CM. Taking a Spiritual History: FICA. Połączenie duchowości i medycyny. 1999:3:1.
Koenig, HG. Duchowość w opiece nad pacjentem. Dlaczego, jak, kiedy i co. 2.Ed. Templeton Press. West Conshohocken, PA. 2007:188–227.
rozwój skutecznej komunikacji, kompetencji kulturowych oraz opieki skoncentrowanej na pacjencie i rodzinie: Mapa Drogowa dla szpitali. Wspólna Komisja. Oakbrook Terrace, IL. 2010. (Ten dokument wspomina o duchowości w całym, ale patrz zwłaszcza str. 15, 21-22, 27 I 85. Zobacz: http://bit.ly/1vx3NXAand http://bit.ly/1r668Cj. [Dostęp 21 Listopada 2014].
Instytut doskonalenia systemów klinicznych. Ocena i leczenie przewlekłego bólu. Instytut doskonalenia systemów klinicznych. Bloomington, MN. 2011.
krajowy projekt konsensusu w zakresie jakości opieki paliatywnej. Wytyczne praktyki klinicznej dla Jakości Opieki Paliatywnej. 2.ed. Krajowy projekt konsensusu w zakresie jakości opieki paliatywnej. Pittsburgh, PA. 2009.
raport Grahama J. IOM wzywa do transformacji opieki nad zakończeniem życia. JAMA. 2014;312(18):1845-1847.
MacLean CD, Susi B, Phifer N, et al. Preferencje pacjenta do dyskusji z lekarzem i praktyki duchowości. J Gen Intern Med. 2003;18(1):38–43.
King DE, Bushwick B. przekonania i postawy Hospital inpatients o uzdrowieniu wiary i modlitwie. J Fam Pract. 1994;39(4):349–352.
MacLean CD, Susi B, Phifer N, et al. Tamże.
McCord G, Gilchrist VJ, Grossman SD, et al. Omawianie duchowości z pacjentami: racjonalne i etyczne podejście. Ann Fam Med. 2004 (Jul/Aug); 2(4): 356-361.
Hatch, RL, Burg, MA, Naberhaus, DS i in. Zaangażowanie duchowe i Skala wierzeń. Opracowanie i testowanie nowego instrumentu. J Fam Prac. 1998 (Jun); 46(6): 476-486.
Larimore WL, Parker M, Crowther M. Czy klinicyści powinni włączyć pozytywną duchowość do swoich praktyk? Co mówią dowody? (Recenzja) Ann Behavior Med. 2002 (Luty);24 (1): 69-73.
McLean, CD, Susi, B, Phifer, N, et al. Preferencje pacjenta do dyskusji z lekarzem i praktyki duchowości. Wyniki wieloośrodkowego badania pacjentów. J Gen Int Med. 2003(Jan);18 (1): 38-43.
Katz ps. Pacjentów i modlitwa pośród praktyki medycznej. ACP Internista. 2012 (październik)
King DE, Bushwick B. przekonania i postawy Hospital inpatients o uzdrowieniu wiary i modlitwie. J Fam Pract. 1994;39(4):349–352.
Maugans TA, Wadland WC. Religia a medycyna rodzinna. badanie lekarzy i pacjentów. J Fam Pract. 1991;32(2):210–213.
Monroe MH, Bynum D, Susi B, et al. Preferencje lekarza podstawowej opieki zdrowotnej dotyczące zachowania duchowego w praktyce medycznej. Arch Intern Med. 2003;163(22):2751–2756.
Luckhaupt SE, yi MS, Mueller CV, et al. Przekonania mieszkańców podstawowej opieki zdrowotnej dotyczące duchowości i religii w spotkaniach klinicznych z pacjentami: badanie w środkowo-zachodniej instytucji dydaktycznej USA. Acad Med. 2005;80(6):560–570.
McCord G, Gilchrist VJ, Grossman SD, et al. Omawianie duchowości z pacjentami: racjonalne i etyczne podejście. Ann Fam Med. 2004 (Jul/Aug); 2(4): 356-361.
Ellis MR, Vinson DC, Ewigman B. Addressing spiritual concerns of patients: family physicians’ attitudes and practices. J Fam Pract. 1999;48(2):105–109.
Larimore, w, Peel, WC. Roztwór Soli Fizjologicznej. Tamże.
Larimore, w, Peel, WC. Recepty Grace. Tamże.
Koenig HG. Duchowość w opiece nad pacjentem: dlaczego, jak, kiedy i co. 2.ed. Templeton Foundation Press. Philadelphia, PA. 2007:72–89.
Saguil, A, Phelps, K. The Spiritual Assessment. Am Fam Phys. 2012 (wrzesień 15);86(6):546-550.
Post SG. Etyczne aspekty religii w opiece zdrowotnej. Medycyna Umysłu / Ciała: J Clin Behavior Med. 1996;2(1):44-48.
Koenig, HG. Religia, Duchowość i Zdrowie: Badania i implikacje kliniczne. Isrn Psychiatria. 2012. http://bit.ly/1wnA4iP. 13.12.09,13: 00
Rozwijanie Skutecznej Komunikacji. Tamże.
Paloutzian RF, Ellison CA. Podręcznik do skali dobrego samopoczucia duchowego. Life Advance, Inc. Nyack, NY. 1982.
Hatch RL, Burg MA, Naberhaus DS, et al. Zaangażowanie duchowe i Skala wierzeń. Opracowanie i testowanie nowego instrumentu. J Fam Pract. 1998;46:476–486.
Daaleman TP, Frey BB. The Spirituality Index of Well-Being: a New Instrument for Health-Related Quality-of-Life Research. Ann Fam Med 2004;2: 499-503.
Anandarajah G, Hight E. duchowość i praktyka medyczna: wykorzystanie pytań nadziei jako praktycznego narzędzia do oceny duchowej. Am Fam Phys. 2001;63(1):81–89.
narzędzie oceny duchowej FICA. George Washington. Instytut Duchowości i zdrowia. Waszyngton. 2014. http://bit.ly/1y07swq. 21.11.09, 21: 14
Maugans, TA. Historia Duchowa. Arch Fam Med. 1996(Jan);5 (1):11-16.
King, DE. Duchowość i medycyna. In Mengal, MB, Holleman, WL, Fields, SA (eds). Podstawy Praktyki Klinicznej. podręcznik o pacjencie, lekarzu i społeczeństwie. Wydawnictwo Springer. Nowy Jork, NY. 2002:651-659.
Koenig, HG. 83-letnia kobieta z przewlekłą chorobą i silnymi przekonaniami religijnymi. JAMA. 2002;288(4):487-493.
Lo B, Quill T, tulski J. ACP-Asim End-of-Life Care Consensus Panel. American College Of Physicians-Amerykańskie Towarzystwo Medycyny Wewnętrznej. Ann Int Med. 1999 (Maj 4);130(9):744-749.
Saguil, A, Phelps, K. The Spiritual Assessment. Am Fam Phys. 2012 (wrzesień 15);86(6):546-550.
Pargament, K, Koenig, HG, Tarakeshwar, N, et al. Walka Religijna jako czynnik przewidujący śmiertelność wśród chorych medycznie pacjentów w podeszłym wieku: dwuletnie badanie podłużne. Arch Int Med. 2001 (Aug); 161 (15): 1881-1885.
George Crile, Jr.Wikipedia. 2014. http://bit.ly/1uAlIGL. 13.12.09,13: 00
Crile, GW. Rak i zdrowy rozsądek. Viking Press. Nowy Jork, NY. 1955. Cytat: Aronowitz RA. Unnatural History: Breast Cancer and American Society. Cambridge University Press. Cambridge, Anglia. 2007: 190.
William Osler. Wikipedia. 2014. http://bit.ly/1wsfixo. 13.12.09,13: 00
Osler W. wiara, która leczy. BMJ. 1910;2:1470–1472.
Woodward K. rozmawia z Bogiem. Newsweek. 1992(6 stycznia); 119: 40
Part 2: The LORD 's LAP
by Walt Larimore, MD
Editor’ s Note: krótsza wersja tego artykułu została wydana w jesiennym wydaniu 2015 Today ’ s Christian Doctor.
w części 1 tego artykułu omówiliśmy, w jaki sposób duchowa ocena każdego pacjenta jest obecnie uważana za podstawowy element wysokiej jakości opieki nad pacjentem. Od połowy lat 90-tych nauczałem” Boga ” Duchowej oceny w konferencjach CMDA dotyczących roztworu soli i recept łaski oraz w małych grupach. Pytania „Boga” można wykorzystać, gdy zabierzesz pacjentowi historię społeczną:
- G = Bóg:
- Czy Mogę prosić o wiarę? Czy masz preferencje duchowe lub wiary? Czy Bóg, duchowość, religia lub wiara duchowa są dla Ciebie ważne teraz, czy też były w przeszłości?
- O = inni:
- czy teraz spotykasz się z innymi we Wspólnocie religijnej lub duchowej, czy też w przeszłości? Jeśli tak, to jak często? Jak integrować się ze wspólnotą wiary?
- D = Do:
- co mogę zrobić, aby pomóc ci w włączeniu Twojej wiary duchowej lub religijnej do twojej opieki medycznej? Czy jest coś, co mogę zrobić, by zachęcić Cię do wiary? Mogę się pomodlić z tobą czy za Ciebie?
korzystałem z tej oceny z setkami I setkami nowych pacjentów w ciągu ostatnich 25 lat; jednak te narzędzia oceny duchowej, jak większość opisanych w literaturze medycznej, nie pytają o krytyczny element obejmujący zdrowie duchowe: walkę religijną.
rozwijająca się i solidna Literatura pokazuje, że walka Religijna może przewidywać śmiertelność, ponieważ wykazano, że istnieje odwrotny związek między wiarą a zachorowalnością i śmiertelnością różnych typów. Na przykład, badanie przeprowadzone wśród pacjentów inpatients w Duke University Medical Center stwierdzono pacjentów (>55 lat), którzy czuli się wyobcowani lub niekochani przez Boga lub przypisać swoje choroby do diabła były związane z 16 procent do 28 procent wzrostu ryzyka zgonu w ciągu dwuletniego okresu obserwacji, nawet gdy wszystkie inne mierzone czynniki były kontrolowane.
te religijne zmagania nazywam ” czynnikami okrążenia:”
- L = Loved:
- pacjenci, którzy „kwestionowali Bożą miłość do mnie” mieli zwiększone o 22% ryzyko śmiertelności.
- a = porzucony:
- pacjenci, którzy „zastanawiali się, czy Bóg mnie opuścił”, mieli zwiększone o 28 procent ryzyko śmiertelności.
- P = Ukarany:
- pacjenci, którzy „czuli się ukarani przez Boga za mój brak oddania” mieli 16 procent zwiększone ryzyko śmiertelności w ciągu dwóch lat po wypisie ze szpitala, podczas gdy ci, którzy „czuli się ukarani przez diabła lub ” zdecydowali, że diabeł to zrobił”, mieli 19 procent zwiększone ryzyko śmiertelności.
jedno z badań pacjentów ambulatoryjnych z cukrzycą, zastoinową niewydolnością serca lub rakiem wykazało, że podczas gdy 52 procent zgłosiło brak walki religijnej, 15 procent zgłosiło umiarkowany lub wysoki poziom walki religijnej. Nawet młodsi pacjenci zgłaszali wysoki poziom walki religijnej, a walka Religijna była związana z wyższym poziomem objawów depresyjnych i niepokoju emocjonalnego we wszystkich trzech grupach pacjentów. Badanie pacjentów ze szpiczakiem wykazało, że negatywne radzenie sobie z religią „przewidywało gorsze lęki po przeszczepie, depresję, dobre samopoczucie emocjonalne i problemy związane z przeszczepem” oraz że „walka Religijna może przyczynić się do niekorzystnych zmian w wynikach zdrowotnych pacjentów po przeszczepie.”
podczas gdy potrzebne są dalsze badania na temat walki religijnej, jasne jest, że „klinicyści powinni zwracać uwagę na oznaki walki religijnej” i „tam, gdzie odpowiedzi pacjenta wskazują na możliwą walkę religijną, klinicyści powinni rozważyć skierowanie do wyszkolonego, profesjonalnego kapelana lub doradcy duszpasterskiego.”
ponadto, gdybyśmy jako pracownicy służby zdrowia nie pytali o te religijne zmagania, ” tacy pacjenci mogą, bez zachęty lekarza, odmówić rozmowy z duchownymi, ponieważ są źli na Boga i odcięli się od tego źródła wsparcia.”
nowe narzędzie
kiedy zacząłem zdawać sobie sprawę z wagi tych czynników walki religijnej i że ja, jako pracownik służby zdrowia, musiałem się o to zapytać, opracowałem i zacząłem używać i uczyć moich uczniów i mieszkańców nowego narzędzia, które nazywam oceną „okrążenie Pana”:
- L = Pan
- O = inni
- R = walka Religijna lub związek
- D = Do
pytania „L”, „O” I „D” narzędzia „Lord’ s LAP” są identyczne z pytaniami „GOD”. To część” R ” tego akrostyku jest dla mnie nowa. Po zakończeniu” L „I” O ” pytania, zwykle mam dość dobry pomysł, czy pacjent jest wierzący, czy nie. Nie mówię o tym, czy są chrześcijanami, czy nie, tylko o tym, czy są lub byli wierzącymi. Jeśli tak, muszę zapytać o jakiekolwiek religijne zmagania, jakie mogą mieć. Aby to zrobić, używam tego, co nazywam pytaniami „okrążenia”, które opierają się na czynnikach omówionych powyżej:
- miłość: czy ta choroba spowodowała, że kwestionujesz Bożą miłość do Ciebie?
- porzuć: czy ta choroba doprowadziła cię do przekonania, że Bóg cię opuścił? Prosiłeś Boga, by cię uzdrowił, a on tego nie zrobił?
- ukarać: wierzysz, że Bóg czy diabeł karze cię za coś?
jeśli pacjent odpowie pozytywnie na którekolwiek z tych pytań, wówczas ryzyko śmiertelności pacjenta może być znacznie zwiększone w porównaniu z podobnymi pacjentami, którzy nie doświadczają walki religijnej. Jeśli pacjent wskazuje, że ma walkę religijną, to muszę skonsultować się z nim lub skierować go do pastora lub chrześcijańskiego psychologa. Lub, jeśli czuję się komfortowo udzielając duchowej Rady, z pewnością byłoby to wskazane.
teraz ważne jest, aby zaznaczyć, że zwykle nie podejmuję takich działań natychmiast, ponieważ pacjent prawdopodobnie ma bardziej palące problemy zdrowotne. Ale już nie ignoruję walki religijnej, którą robiłem przez wiele lat. Co więcej, dla pacjenta z religijną walką, muszę to zapisać na liście problemów pacjenta. W rzeczywistości systemy kodowania diagnostycznego mają kody, które mogą być stosowane do duchowych lub religijnych zmagań lub problemów (ICD-9-CM: „V62. 89, stres psychiczny lub fizyczny, gdzie indziej niesklasyfikowany”, w tym „problem religijny lub duchowy” i ICD-10-CM: „Z65. 8, inne określone problemy związane z okolicznościami psychospołecznymi”, w tym „problem duchowy”).
jeśli pytania” L „I” O ” ujawnią, że mój pacjent nie ma żadnych religijnych lub duchowych zainteresowań ani przekonań, to pytania o walkę religijną (LAP) nie byłyby wskazane. Tak więc, dla tych pacjentów, krótko zaznaczam, że jestem na ” kolanach Pana.”
przede wszystkim dziękuję pacjentowi za szczerość, daję mu znać, że wiem, jak trudno jest dyskutować o przekonaniach religijnych lub duchowych i mówię, że doceniam ich zaufanie. Wtedy mogę podzielić się krótkim świadectwem, które może być czymś w rodzaju: „chociaż Religia i duchowość nie są dla was teraz ważne, często widzę pacjentów, którzy w obliczu kryzysu zdrowotnego lub decyzji zaczną mieć duchowe myśli lub pytania. Kiedy byłem młodszy, miałem podobne pytania, które doprowadziły do mojego wejścia w osobistą relację z Bogiem. Chcę, żebyś wiedziała, że jeśli będziesz chciała o tym porozmawiać, daj mi znać.”
a może powiem coś takiego: „Cóż, chcę, żebyście wiedzieli, że kiedy byłem młodszy, nie interesowałem się również religią ani duchowością. A potem, kiedy dowiedziałem się, jak Mogę mieć osobistą relację z Bogiem, zmieniło to moje życie, szczególnie w dziedzinie modlitwy. Jeśli chcesz, żebym się pomodlił z Tobą lub za Ciebie, daj mi znać. Z przyjemnością.”
następnie ostatni krok akrosty „Pana” obejmuje pytania „Do”. Dla wierzących mogę zapytać: „Co mogę zrobić, aby pomóc wam w włączeniu waszej duchowej lub religijnej wiary w waszą opiekę medyczną? Czy masz jakieś duchowe wierzenia, o których muszę wiedzieć?”Albo,” czy jest coś, co mogę zrobić, aby zachęcić Cię do wiary? Potrzebujesz pomocy duchowej albo do kapelana?”A jeśli chodzi o hospitalizowanego pacjenta, Mogę dodać:” czy personel może powiadomić twojego duszpasterza, że tu jesteś? Za wierzących i niewierzących mogę prosić: „Czy mogę się modlić z wami lub za was?”
wprowadzając to w życie
pamiętam pierwszego pacjenta, z którym korzystałem z pytań” okrążenia”. Szukałam mężczyzny w średnim wieku, który został przyjęty z niewydolnością oddechową, wtórną do obustronnego wysięku płucnego, wtórną do raka płuc. W mojej historii społecznej zaznaczył, że często uczęszczał do kościoła i robił to od dzieciństwa. Modlił się i studiował Biblię, nawet zapamiętując dziesiątki wersetów. W przeszłości zaproponowałbym modlitwę z nim i za niego. Ale tego dnia zadałem mu pytania o okrążenie.
zacząłem od pytania” L”: „czy to powoduje, że kwestionujesz Bożą miłość do Ciebie?”Jego odpowiedź zaskoczyła mnie, gdy jego usta zaczęły drżeć, a jego oczy łzawiły. Mógł tylko kiwać głową.
zadałem wtedy pytanie „A”: „myślisz, że Bóg cię opuścił?”Jego głowa spadła w jego ręce i płakał przez kilka chwil. Kiedy się ułożył, wyszeptał: „prosiłem go raz po raz, aby mnie uzdrowił, a on tego nie zrobił. Tam też nie ma szczęścia.”
trochę się zdziwiłem, nacisnąłem na pytanie „P”: „wierzysz, że Bóg czy diabeł karze cię za coś?”Wielkie łzy ciągnęły się po jego policzkach, kiedy wyznał:” Zgrzeszyłem na wiele sposobów. Jestem pewien, że to kara Boga.”Byłam wdzięczna za jego szczerość, ale jeszcze bardziej wdzięczna Panu za nauczenie mnie tego nowego sposobu podejścia do pacjentów.
Inna pacjentka, dożywotnia, pobożna Buddystka, która wyemigrowała do USA z Mjanmy, podzieliła się tym, że była pewna, że jej przewlekłe zapalenie skóry było karą od Boga za jej brak oddania. Muzułmański pacjent, zapytany o boską karę jako przyczynę obrażeń po traumatycznym upadku, spojrzał na mnie, jakbym miał dwie głowy, uśmiechnął się i odpowiedział: „Oczywiście, że Bóg mnie karze. Jakie może być inne wyjaśnienie?”
z tymi i wieloma innymi pacjentami, którzy otwarcie dzielili się ze mną o swoich zmaganiach religijnych, po prostu nie wiedziałbym, gdybym nie zapytał. W rzeczywistości, w ciągu 25 lat, w których brałam duchowe oceny od moich pacjentów, pamiętam tylko kilku, którzy spontanicznie dzielili się ze mną swoimi religijnymi zmaganiami, kiedy nie pytałam. Mogę się tylko zastanawiać, ile możliwości znaczącego duchowego wpływu minęło, ponieważ nie wiedziałem, jak zapytać.
podsumowanie
w ciągu ostatnich dwóch lat systematycznego zadawania moim pacjentom religijnym lub duchowym pytań „okrążających”, mam wrażenie, że około jeden z pięciu pacjentów wyznaje mi jedną lub więcej walk religijnych. Jestem wdzięczny, że nauczyłem się tej nowej umiejętności i cieszę się, że widzę wiele sposobów, w jakie pomaga mi dawać świadectwo o Bogu i Jego łasce w mojej codziennej praktyce.
jeden z dużych przeglądów podsumował: „dostępne dane sugerują, że praktycy, którzy wprowadzają kilka niewielkich zmian w sposobie, w jaki podejmowane są zobowiązania religijne pacjentów w praktyce klinicznej, mogą poprawić wyniki opieki zdrowotnej.”
w systematycznym przeglądzie, który opublikowałem, moi współautorzy i ja doszliśmy do wniosku: „dopóki nie pojawią się dowody na szkody wynikające z świadczenia przez klinicystę podstawowej opieki duchowej lub duchowo wrażliwej praktyki, zainteresowani klinicyści i systemy powinni nauczyć się oceniać duchowe zdrowie swoich pacjentów i zapewniać wskazaną i pożądaną duchową interwencję.”
psychiatra Duke University Harold Koenig, MD, pisze: „stawką jest zdrowie i dobre samopoczucie naszych pacjentów oraz satysfakcja, jakiej doświadczamy jako świadczeniodawcy w dostarczaniu opieki, która dotyczy całej osoby-ciała, umysłu i ducha.”
przede wszystkim duchowa ocena pozwala nam, jako wyznawcom Jezusa i chrześcijańskim pracownikom służby zdrowia, dowiedzieć się, gdzie są nasi pacjenci w ich duchowych podróżach. Pozwala nam zobaczyć, czy Bóg już działa w ich życiu i dołączyć do niego w jego dziele przyciągania mężczyzn i kobiet do siebie.
czy jesteś gotowy, aby zacząć stosować te techniki w swojej praktyce? Odwiedź www.cmda.org/graceprescriptions aby nauczyć się dzielić swoją wiarą w swoją praktykę.
Pargament, K, Koenig, HG, Tarakeshwar, N, et al. Walka Religijna jako czynnik przewidujący śmiertelność wśród chorych medycznie pacjentów w podeszłym wieku: dwuletnie badanie podłużne. Arch Int Med. 2001 (Aug); 161 (15): 1881-1885.
Fitchett G, Murphy PE, Kim J, et al. Walka Religijna: Częstość występowania, koreluje i zagrożenia dla zdrowia psychicznego u pacjentów z cukrzycą, zastoinową niewydolnością serca i onkologią. Int J Psych Med. 2004;34(2):179-196.
Sherman AC, Plante TG, Simonton s, et al. Prospektywne badanie radzenia sobie z religią u pacjentów poddawanych autologicznemu przeszczepieniu komórek macierzystych. J. Med. 2009(luty);32 (1):118-128.
Fitchett. Tamże.
Koenig HG. 83-letnia kobieta z przewlekłą chorobą i silnymi przekonaniami religijnymi. JAMA. 2002;288(4):487-493.
Światowa Organizacja Zdrowia. International Statistical Classification of Diseases and Related Health Problems, 9th Revision (ICD-10). Kto. Genewa, Szwajcaria.
Światowa Organizacja Zdrowia. International Statistical Classification of Diseases and Related Health Problems, 10th Revision (ICD-10). Kto. Genewa, Szwajcaria.
Matthews DA, McCullough ME, Larson DB, et al. Zaangażowanie religijne a stan zdrowia: przegląd badań i implikacje dla medycyny rodzinnej. Arch Fam Med. 1998 (Mar);7 (2): 118-124.
Larimore, WL, Parker, m, Crowther, M. Czy klinicyści powinni włączyć pozytywną duchowość do swoich praktyk? Co mówią dowody? Ann Behaved Med. 2002 Winter;24(1):69-73.
Koenig, HG. Religia, Duchowość i Zdrowie: Badania i implikacje kliniczne. Isrn Psychiatria. 2012; ID artykułu 278730.