Bride wealth has czesto been considered as purchase money. Oznacza to, że prezent jest ceną ustaloną przez rodzinę panny młodej, która ma zostać wymieniona na córkę. Jest to wynikiem wielu błędnych interpretacji. Aby zrozumieć bogactwo panny młodej, trzeba najpierw zrozumieć małżeństwo i jego istotę w społecznościach afrykańskich.
małżeństwo jest zdefiniowane przez Maxwella Assimenga (1999) jako „połączenie mężczyzny i kobiety z dwóch różnych klanów w celu utworzenia rodziny, która mogłaby wyniknąć z potomstwa, aby uzupełnić i utrwalić” (s. 79). Małżeństwo jest więc platformą, dla której można kontynuować rody, klany i grupy etniczne. Kontynuacja systemu pokrewieństwa jest niezbędna dla społeczeństw afrykańskich, a ona lub on ” kto w nim nie uczestniczy, jest przekleństwem dla wspólnoty „(Mbiti, 1969: 133), ponieważ można to uznać za celową próbę zaprzestania systemu rodowodowego, od którego zależą imiona i wspomnienia przodków. John Ogbu (1978) zakłada, że małżeństwo jest publicznie uznanym związkiem między dwoma członkami w społeczeństwie zgodnie z określonymi regułami w tym społeczeństwie. Podane zasady w większości społeczeństw afrykańskich przewidują, że między obiema rodzinami dochodzi do porozumienia i tu pojawia się kwestia bogactwa panny młodej. Przyjęcie darów podarowanych rodzinie panny młodej przez pana młodego pokazuje, że porozumienie zostało osiągnięte nie tylko przez rodzinę panny młodej, ale przez całe społeczeństwo w uznaniu tych dwóch partnerów za mężczyznę i żonę z wzajemnymi prawami i obowiązkami. Wśród Gusii w południowo-zachodniej Kenii, a to również charakteryzuje większość społeczeństw afrykańskich, było przestępstwem dla mężczyzny i kobiety żyć razem jako para w przypadkach, gdy bogactwo panny młodej nie zostało wypłacone 5. Małżeństwo nie jest postrzegane jako związek między mężczyzną a kobietą, ale także między rodzinami, społeczeństwami i grupami etnicznymi, które można uznać za zainteresowane strony w tym związku. Było to zatem zagrożenie dla porządku społecznego, gdy nie szukano zgody władz w swojej grupie społecznej. To był rażący brak szacunku.
bogactwo panny młodej jest jednak postrzegane jako zwyczaj wręczania prezentów ludziom narzeczonym 1. W procesie małżeństwa wiele darów jest przedstawianych rodzinie oblubienicy, ale bogactwo oblubienicy jest tym, co Fortes (cytowany w Ogbu, 1978) terminami jako pierwsze prestations. Oznacza to, że jest to „jedyne juralne Instrumenty przeniesienia praw małżeńskich” 4(p246). Przyjęcie daru jest zatem uznaniem i legitymizacją małżeństwa przez społeczeństwo jako całość i może być zrównane z zaświadczeniami wydawanymi parom we współczesnych państwach w celu oznaczenia ich Unii prawnej.
podczas procesu małżeńskiego wiele prezentów jest wręczanych rodzinie panny młodej. „Są często … niektórzy w kierunku” 6 (p47) tak więc jest to wzajemne, chociaż dar od rodziny oblubienicy „może być materialnie mniejszy niż dar mężczyzny” 1(p140). Wśród Nkundo w Kongo belgijskim, zbiorowe dary ofiarowane rodzinie Oblubieńca przez pannę młodą nazywane są nkomi i z wyjątkiem ikuli, płaconej przez rodzinę Oblubieńca rodzinie Oblubieńca w celu oznaczenia formalnego zaręczyn, wszystkie inne dary ofiarowane rodzinie Oblubieńca są odwzajemnione. Ta wzajemność zapewnia żywą i przyjazną relację między obydwoma kręgami.
nazwy wszystkich rodzajów zostały użyte do opisania tego systemu prestation. Należą do nich „pieniądze na zakup”,” brideprice”,” kupno żony”,” bogactwo panny młodej”,” lobola „i jest czasami błędnie określane jako”posag”. Odtąd w niniejszej pracy będę używał terminu „dar małżeński” w odniesieniu do tego zwyczaju ze względu na jego wzajemny charakter i jego symboliczne znaczenie dla ludzi, które w żaden sposób nie jest podobne do kupna i sprzedaży przedmiotów na rynku.
wymieniane dary mogą składać się z wielu przedmiotów lub materiałów, a czasami z bezpośredniej wymiany sióstr, jak między Tiv Nigerii. Porozumienie w sprawie darów, które mają być wręczane, zależy w dużej mierze od tego, jakie wartości ma to społeczeństwo. W północnej części Ghany:
płatność Gonja składa się z minimalnej kwoty 13 szylingów i 12 kola; jest niewielka według jakiegokolwiek standardu, choć jest uzupełniona o dary zaloty i pozdrowienia dla przyszłej panny młodej i jej rodziców… wśród Lowiili transakcje płyną w tym samym kierunku; istnieje niewielka płatność 350 krów, która mówi się, że jest wszystkim, co jest potrzebne do” zalegalizowania ” Unii. Ponadto płatności w wysokości około 3 krów, 1 kozy i 20 000 łusek krów powinny być dokonywane w okresie trwania małżeństwa, ostatni z nich w czasie, gdy panna młoda dołącza do męża. Jeśli nie pojawią się w odpowiednim czasie, ojciec panny młodej (lub jego krewni) spróbuje przekonać ją do powrotu do domu, dopóki mąż nie wypełni swoich zobowiązań. Wśród Gonji transakcje podlegają zwrotowi 7-9.
Ashanti jednak przyjmują napoje, głównie butelki ginu, (tiri, lit. Głowa wina) i pieniądze jako prezent ślubny 10,11. Wśród Anlo na Dalekim Wschodzie Ghany i Togo prezent jest znany jako sronu, zawiera napoje, kente cloth, wosk drukowany cloth (dumas) i gotówkę 10.
majątek panny młodej a posag
dar małżeński należy jednak odróżnić od posagu. Powyżej ustalono, że dar małżeński jest prezentem składanym głównie przez rodzinę Oblubieńca rodzinie panny młodej w celu zapewnienia legitymizacji małżeństwa. Posag, praktyka w średniowiecznej i renesansowej Europie, a dziś w dużej mierze praktykowana w Indiach, odziedziczyła panna młoda po swojej rodzinie, którą przywiozła do nowego domu z panem młodym z zamiarem wsparcia jej nowej rodziny (Encyclopaedia Britannica, 2015). Te dwa przesłania są uderzająco różne, ale podobne w tym sensie, że pierwsza została dana wyłącznie rodzinie oblubienicy, aby symbolizować związek, podczas gdy druga była bogactwem nabytym przez oblubienicę od jej rodziny, aby zapewnić sprawne funkcjonowanie jej nowego domu. Jednak w większości społeczeństw oba miały zostać przywrócone lub zwrócone w przypadku rozwodu.
kulturowe implikacje prezentu małżeńskiego
powyżej podkreślono znaczenie prezentu małżeńskiego w stosunku do małżeństwa. Małżeństwo jest tak kluczowe w społeczeństwach afrykańskich, a dar małżeński leży u jego podstaw, że zasadniczo można powiedzieć, że małżeństwo w wielu społeczeństwach afrykańskich jest przekazaniem prezentu małżeńskiego rodzinie panny młodej, a przekazaniem prezentu małżeńskiego jest małżeństwem. „Darowizna nie jest traktowana jako transakcja gospodarcza, a przynajmniej nie jako transakcja biznesowa. Jest to symboliczne ” 6(p48). Wartość symboliczna jest niezbędna do pogodzenia się z jej użytecznością. Jego wartość symboliczna zostanie omówiona poniżej.
legitymizacja małżeństwa
legitymizacja małżeństwa jest kwintesencją implikacji kulturowych, ponieważ to z niej można wywnioskować wszystkie inne implikacje. Po pierwsze, dawanie i przyjmowanie prezentu małżeńskiego oznaczało, że istnieje płynna relacja między rodziną panny młodej a rodziną pana młodego. Dar małżeński jeszcze bardziej nasmarował ten związek. Służył również jako dowód wdzięczności rodziny pana młodego, ponieważ opiekę nad kobietą powierzono im 1.
ponadto legitymizacja związku między mężczyzną a kobietą ma zasadnicze znaczenie dla nadania potomstwu, które rodzi, relacji społecznej. „O społecznym ojcostwie decyduje zazwyczaj małżeństwo” 6(p11). Dzieci są cenione w wielu afrykańskich społeczeństwach, ponieważ dzięki nim kontynuuje się rodowód, a wspomnienia tych, którzy przeszli do życia ostatecznego, są nadal utrzymywane w tym życiu. Tak cenione są dzieci, że wśród Abaluyii w Kenii, jeśli kobieta z nie więcej niż dwójką dzieci umiera, jej ciało wraca do rodziny, a prezent małżeński oddaje mężowi 1. Dzieci muszą jednak mieć miejsce w społeczeństwie, a odbywa się to poprzez ich narodziny w legalnym związku. Ważne jest zatem, aby związek między mężczyzną a kobietą był uznawany przez społeczeństwo jako całość.
we współczesnych społeczeństwach lub narodach legalność małżeństwa można udowodnić, pokazując zaświadczenie wydane przez państwo symbolizujące jego uznanie. Jest to praktyka wywodząca się ze stosunkowo niedawnej przeszłości. Zaświadczeniami wydawanymi przez towarzystwa tradycyjne było przyjęcie prezentu małżeńskiego przez rodzinę panny młodej. Był to najważniejszy dowód symbolizujący Unię 1. Za przestępstwo uznano więc mieszkanie mężczyzny z kobietą w brytyjskiej Kenii, której rodzina nie otrzymała od niego prezentu małżeńskiego 5. Prezent został wręczony i przyjęty po wszystkich niezbędnych zapytaniach obu rodzin, aby upewnić się, że obaj partnerzy są odpowiedni. Po wręczeniu i przyjęciu prezentu oznaczało to formalne zaręczyny, podnoszące status mężczyzny na pozycję męża, a kobiety Na prestiżową pozycję żony 1,4–6.
ponadto, legitymizując małżeństwo, formalna władza nad panną młodą przez ojca przeszła na oblubieńca i zapewniła mu bezpieczną pozycję jako mężowi 6.
legitymizacja z kolei przyznaje obojgu małżonkom prawa małżeńskie, które obejmują prawa seksualne, o czym świadczy tradycyjna instytucja Ssenga w Ugandzie, w której kobiety były zachęcane do asertywności seksualnej. Wśród Ashantich prawo to miało zapewnić satysfakcję seksualną obu partnerów z zamierzonym wynikiem potomstwa 11. Co więcej, dopiero po otrzymaniu prezentu małżeńskiego partner może domagać się zadośćuczynienia za nadużycie praw małżeńskich 4.
wśród niektórych społeczeństw, takich jak owce patrylinearne Ghany i Togo, na przykład, jest on podawany rodzinie oblubienicy, aby „zrekompensować” zakłócenia w strukturze ich linii pokrewieństwa. Dar jest więc „używany do zastąpienia córki przez uzyskanie żony dla jakiegoś członka rodziny, zwykle brata kobiety, która została utracona” 6(p50). To w ten sposób przywraca tymczasową nierównowagę w składzie strukturalnym rodziny.
wpływ monetyzacji gospodarek
monetyzacja gospodarek społeczeństw afrykańskich zakłóciła wiele sposobów wymiany na całym kontynencie. Odnosząc się do daru małżeńskiego, przekształcił on wiele istniejących prestacji w transakcje pieniężne 4. Pieniądze miały jednak znaleźć się w kieszeniach tak starych elit, jak i żołnierzy, którzy służyli w ii wojnie światowej, walcząc z nieznanymi wrogami i słuchając słów, których nie rozumieli. Było to niekorzystne dla młodych mężczyzn, zwłaszcza tych, którzy musieli się ożenić, ale tradycyjne utrzymanie nie przyniosło im wiele. Będąc młodymi, nie dostali wiele do zaoferowania w zamian za oblubienicę. Doprowadziło to do zaręczyn wielu kobiet ze starszymi mężczyznami wbrew ich woli, co doprowadziło do serii ucieczek, czego przykładem jest Shadle (2015) w jej badaniu przypadków ucieczki wśród Gusii w brytyjskiej Kenii. To ostatecznie nadało nowe znaczenie praktyce darów małżeńskich 12.
monetyzacja, również w wyniku kształtowania się nowych tożsamości narodowych, doprowadziła do powstania nowych systemów uznawania i legitymizacji małżeństw.
migracje zarobkowe w nowych krajach na całym kontynencie, co jest główną cechą charakterystyczną Afryki pod koniec XX wieku, zaowocowało nowymi zachowaniami i postawami wobec praw małżeńskich małżonków 4. W Republice Południowej Afryki, w wyniku brutalnego i nieludzkiego prawa apartheidu, mężowie szukający bardziej zielonych pastwisk zostali oddzieleni od swoich żon tak długo, jak przez rok, mając szansę spotkać się przez około tydzień w tym roku. Doprowadziło to do wielu cudzołożnych praktyk i doprowadziło do rozpowszechnienia chorób przenoszonych drogą płciową.
rozwój tych nowych ośrodków miejskich, w których ogromna liczba młodzieży poszukującej bogactwa spowodowała powstanie nowych zachowań 4. Zachowania te spychały tradycyjne praktyki. Osłabiając te praktyki, podważano również autorytet i władzę starszych w Królach. Małżeństwo, które kiedyś było sprawą wspólnotową, teraz wymagało tylko zgody mężczyzny i kobiety. W ten sposób starszyzna odegrała rolę w procesie małżeństwa i zmniejszyła dar małżeński.
w ten sposób monetyzacja gospodarek afrykańskich doprowadziła do przejścia z rozszerzonego systemu rodzinnego na nuklearny. Miało to wpływ na systemy rodzinne i spowodowało wyzwanie stanowisk hierarchicznych, którym cieszyli się starsi członkowie grupy.
jednak pomimo wstrząsów w systemie, stare praktyki nie zostały całkowicie udaremnione. Istnieje chwalebna reinkarnacja tradycyjnych praktyk, ponieważ idealną osobą w społeczeństwie jest ten, kto nie odbiega od norm tradycji. Akanie mówią „Wɔnsei ammamerɛ” (tradycji nie wolno niszczyć) i jako odzwierciedlenie takich myśli, doprowadziło to do połączenia Starego i nowego; tradycyjnego i nowoczesnego. Aby małżeństwo zostało uznane szczególnie przez dzisiejsze kościoły, para musi udowodnić, że ich rodziny zostały skonsultowane i wyraziły zgodę na związek. NA kulturowe implikacje i status starszyzny w kingroups wpływ miała monetyzacja gospodarek. Ich wpływ jest jednak tylko tak silny, jak jednostki w tych nowoczesnych państwach pchają je.
podsumowanie
kulturowe implikacje daru małżeńskiego zostały rażąco przekłamane w wyniku uprzedzeń etnograficznych. Jego główną funkcją jest zalegalizowanie związku między mężczyzną a kobietą oraz podniesienie ich pozycji do pozycji męża i żony, aby ich dzieci mogły otrzymać role społeczne. Jednak monetyzacja afrykańskich gospodarek zmniejszyła jej wartość symboliczną, sprowadzając kobiety do jednego z materialistycznych przedmiotów, które kupuje się za pieniądze. Tworzenie nowych społeczeństw i ośrodków miejskich również w wyniku tej nowej gospodarki wprowadziło nowe systemy rodzinne, które skurczyły się do systemów nuklearnych. Starsi w kinsgroups prawie stracili stanowiska, którymi się zajmowali. Odnowa dawnych tradycji przywraca jednak ich pozycję, ponieważ kościoły domagają się zgody rozszerzonych rodzin, zanim uznają małżeństwa. W rezultacie znaczące implikacje daru małżeńskiego mogą się pojawić. Kultura nie jest statyczna, dlatego jej symboliczne znaczenie będzie reprezentowane jedynie w nowych formach.
1. Mbiti J. Afrykańska filozofia i religia. 1969.
2. Schneider H. A model of African authentic economy and society. Comp Stud Soc Hist. 1964.
3. Assimeng J. Social structure of Ghana: a study in persistence and change. 1999.
4. Ogbu J. African bridewealth and women ’ s status. Am Ethnol. 1978.
5. Shadle BL. BRIDEWEALTH AND FEMALE CONSENT : marriage DISPUTES IN AFRICAN COURTS , GUSIILAND , KENYA University of Mississippi. 2015;(2003):241-262. doi:10.1017 / S0021853703008429.
6. Radcliffe-Brown A, Forde C. African systems of kinship and marriage. 1950.
7. Goody J. „normatywny”, „Recollected” and „Actual” marriage Payments among the Lowiili of Northern Ghana, 1951-1966. Afryka (Lond). 1969.
8. Goody J, Tambiah SJ. Ślub i posag. Puchar Archiwum; 1973.
9. Goody E. konteksty pokrewieństwa. 1973.
10. Nunkunya G. Tradycja i zmiana w Ghanie. Un Press Accra. 1992.
11. Fortes M. pokrewieństwo i małżeństwo wśród Aszanti. 1987.
12. Morris H. Review of Developments in African Marriage Law Since 1950. Prawo Małżeńskie Afryka Arthur Phillips Henry F … 1971.