“Nunca reagir a um mal de forma a aumentá-la,”o grande filósofo e ativista francês Simone Weil escreveu em 1933, como ela contemplava como ser um ser humano completo, em meio a um mundo que parecia estar desmoronando. Mas a vida moderna não é um conto de fadas e uma das suas perplexidades mais desorientadoras é que o mal nem sempre é tão facilmente reconhecível como uma madrasta Grimm. Maya Angelou capturou isso em sua conversa de 1982 com Bill Moyers sobre coragem e enfrentar o mal, na qual ela observou: “ao longo de nossa história nervosa, nós construímos torres pirâmides do mal, muitas vezes em nome do bem.”Joseph Brodsky ecoou o sentimento cinco anos depois em seu espetacular discurso sobre o nosso maior antídoto para o mal: “O que consideramos mal é capaz de uma presença bastante onipresente, quanto mais não seja porque tende a aparecer sob o disfarce do bem.”
uma causa fundamental desta perplexidade reside no fato de que, embora os atos do mal possam se transformar em tragédias monumentais, os perpetradores humanos individuais desses atos são muitas vezes marcados não com a grandiosidade do demoníaco, mas com mundanidade absoluta.
Este foi o revolucionário e, como toda idéia revolucionária, no momento em ponto controverso que Hannah Arendt (14 de outubro de 1906–4 de dezembro de 1975) feito em 1962, quando O New Yorker encomendado ela, um Judeu de que por pouco escaparam da Alemanha Nazista-se, para viajar a Jerusalém e relatório sobre o julgamento de Adolf Eichmann, um dos principais arquitetos do Holocausto. Em 1963, seus escritos sobre o julgamento foram publicados como Eichmann em Jerusalém.: Um relatório sobre a banalidade do mal (Biblioteca Pública) — uma reflexão sóbria sobre “a lição que este longo curso de maldade humana nos ensinou — a lição da banalidade terrível, que desafia a palavra e o pensamento do mal.”
uma década depois de Arendt se estabelecer como uma formidável pensadora com sua incisiva investigação sobre como os totalitários tiranos tomam posse de um povo, ela escreve:
a essência do governo totalitário, e talvez a natureza de toda a burocracia, é fazer funcionários e meros engrenagens na maquinaria administrativa a partir dos homens, e assim desumanizá-los.
é através desta lente da burocracia (que ela chama de “a regra de Ninguém”) como uma arma de totalitarismo que Arendt chega ao seu conceito de “banalidade do mal” — uma banalidade refletido em Eichmann si mesmo, que incorporava “o dilema entre o indescritível horror dos atos e a inegável ridículo de o homem que perpetraram-los.”Em uma passagem que se aplica a Donald Trump com precisão surpreendente-exceto a parte sobre mentir, é claro; esse aspecto Arendt abordado com igual presciência em outros lugares-ela descreve Eichmann:
o que ele disse foi sempre o mesmo, expresso nas mesmas palavras. Quanto mais tempo o escutava, mais óbvio se tornava que sua incapacidade de falar estava intimamente ligada a uma incapacidade de pensar, ou seja, de pensar do ponto de vista de outra pessoa. Nenhuma comunicação foi possível com ele, não porque ele mentiu, mas porque ele estava cercado por mais confiável de todas as salvaguardas contra as palavras e a presença de outras pessoas, e, portanto, contra a realidade como tal.
the Nazis, Arendt argues, furned this deliberate disconnect from reality with what she called “holes of oblivion.”(Hoje, nós os chamamos de ” fatos alternativos.”) Em um testemunho veemente do poder de falar, ela considera o que a história do Holocausto — uma história contada irreprimivelmente pelos seus sobreviventes-nos ensinou:Os buracos do esquecimento não existem. Nada humano é tão perfeito, e há demasiadas pessoas no mundo para tornar o esquecimento possível. Um homem será sempre deixado vivo para contar a história.
a lição de tais histórias é simples e está ao alcance de todos. Politicamente falando, é que sob condições de terror a maioria das pessoas vai cumprir, mas algumas pessoas não, assim como a lição dos países aos quais a solução Final foi proposta é que “poderia acontecer” na maioria dos lugares, mas não aconteceu em todos os lugares. Humanamente falando, não é necessário mais, e não se pode mais razoavelmente pedir, que este planeta permaneça um lugar adequado para a habitação humana.
Arendt tomou grande cuidado para diferenciar entre o banal, o comum, mas alguns críticos — como os pré-curvadas em um reflexiva refutação são sempre apto a fazer — acusou-a de sugerir que as atrocidades do Holocausto tinha sido comuns, que, naturalmente, era exatamente o oposto de seu ponto. Entre aqueles que interpretaram mal a sua noção de “banalidade” do mal para significar uma trivialização do resultado do mal, em vez de uma visão dos motivos comuns dos seus autores, estava o estudioso Gerhard Scholem, com quem Arendt se correspondia calorosamente durante décadas. No final de uma carta de seis páginas a Scholem do início de dezembro de 1964, cristaliza o seu ponto de vista e dissipa todos os motivos para confusão com a precisão elegante da sua retórica.:
tem toda a razão, mudei de ideias e já não falo do “mal radical”.”…É de fato minha opinião agora que o mal nunca é “radical”, que é apenas extremo, e que não possui nem profundidade nem dimensão demoníaca. Pode crescer e desperdiçar o mundo todo precisamente porque se espalha como um fungo na superfície. É “desafiador do pensamento”, como eu disse, Porque o pensamento tenta alcançar alguma profundidade, ir às raízes, e no momento em que se preocupa com o mal, ele é frustrado porque não há nada. Essa é a sua ” banalidade.”Só o bem tem profundidade que pode ser radical.
Eichmann in Jerusalem remains, unfortunately, an increasingly relevant masterwork as we face a um mundo apreendido por tiranos banais capazes de perpetrar um mal enorme com suas mãos pequenas. Mas talvez John Steinbeck tenha dito melhor na sua excelente carta escrita meses antes de Arendt chegar a Nova Iorque como refugiado da Alemanha Nazi: “toda a bondade e os heroísmos Irão erguer-se novamente, depois serão cortados novamente e erguer-se. Não é que a coisa má ganhe, nunca irá, mas que não morra.”