Definir a educação Moral

como poderia ser uma educação moral digna desse nome? Embora não possamos responder a todas as questões, nem confrontar todas as dimensões do debate sobre educação moral, podemos delinear algumas características fundamentais da educação moral em nosso próprio tempo e lugar. O que se segue reflete nossas próprias conversas e divergências e revela tanto o terreno comum que viemos a ocupar como os compromissos divergentes que continuamos a trazer para o debate sobre educação moral.

a questão não é se as faculdades e universidades devem prosseguir a educação moral, mas como. A educação Moral (ou talvez imoral) continua constantemente, se não sempre autoconscientemente. Aristóteles captou esta visão quando argumentou que cada associação tem um fim moral, uma hierarquia de valores, que é cultivada através de suas normas e práticas diárias. Faculdades e universidades, também, têm tais fins e propósitos morais, expressos não só através de declarações de missão institucional e currículos, mas também, e muitas vezes mais poderosamente, através do currículo oculto da vida cotidiana do campus. Quanto mais estes compromissos permanecem não articulados, menos eles podem ser sujeitos a escrutínio e mais ignorantes ficamos dos fins que animam as nossas acções e vidas.

uma tarefa para a educação moral no moderno colégio ou universidade, então, é articular e examinar os fins morais de nossa empresa compartilhada. Procura da verdade, a vontade de pensar profundamente sobre alternativas de posições e argumentos, para ser influenciado por provas e argumentos, para reconhecer nossas intelectual dívidas para com os outros, e para julgar os outros sobre a qualidade do seu trabalho e não o seu contexto familiar, cor da pele, ou afiliação política: estes são alguns dos compromissos morais central para a vida acadêmica que precisamos articular e explorar. Outros fins morais e compromissos podem ser específicos de instituições particulares. Mas a tarefa de auto-reflexão crítica e apreciação continua a ser a mesma, assim como a importância que os estudantes experimentam o ensino superior como uma empresa comprometida com ideais elevados, cuidadosamente perseguidos.

isto sugere um ponto mais profundo sobre o julgamento moral. É um lugar comum hoje para estudantes (e professores) exclamarem ” Quem sou eu para julgar?”Mas é claro que isso também é um julgamento moral. Fazemos julgamentos normativos o tempo todo, portanto, a questão mais uma vez não é se devemos fazê-los, mas com que Base ou fundamentos o fazemos. Se não pudermos oferecer tais fundamentos, então podemos estar fazendo julgamentos, ou agindo, de maneiras que contradizem nossos compromissos morais mais básicos e fins. Uma segunda tarefa para a educação moral, então, é desafiar as evasões morais, seja na sala de aula ou nas ruas, e ensinar a sabedoria prática que nos permite discernir e explorar os fundamentos dos julgamentos que estamos fazendo.

é importante reconhecer que o argumento e o debate desempenham um papel fundamental na prossecução de ambas as tarefas que delineámos até agora. Críticos da educação moral afirmam que a ética não pode ser central para a missão da universidade porque isso exigiria um consenso moral substantivo que é contrário à investigação crítica e liberdade acadêmica. No entanto, esses mesmos críticos reconhecem que as universidades buscam a excelência intelectual, não decidindo antecipadamente qual das visões concorrentes de tal excelência é correta, mas por um contínuo argumento sobre o que é verdadeiro, certo e persuasivo, incluindo o argumento sobre o que os padrões devem ser para um bom trabalho intelectual. Da mesma forma, a discussão sobre e sobre ética, e sobre os ideais e normas éticas que devemos ensinar e promover, não é inimiga, mas realmente ajuda a constituir, a busca da educação moral.

de fato, discutir sobre o que é certo, justo, e justo é uma das maneiras centrais em que os seres humanos “fazem ética.”Isso chega a todas as culturas e religiões, a partir de tradições de argumentos éticos expressas em Talmud, no Ulama islâmico, ou na lei comum, bem como em confrontos morais fundamentais, como os entre Sócrates e Thrasymachus na República de Platão. Nós promulgar novas formas de esta tradição, quando convidamos os alunos a envolver-se em debates e controvérsias, perguntando-lhes, por exemplo, argumentar a favor ou contra os direitos humanos, a pesquisa com células-tronco, ou o Tribunal Penal Internacional, ou para avaliar as diferentes interpretações de Antígona, ou pesar abordagens alternativas para a política educacional.

mas rigor e argumento não são suficientes. A ética não pode ser reduzida a argumentos analíticos, mas precisa estar atenta à mais ampla variedade e complexidade da vida moral. O argumento por si só não captura os insights morais da grande literatura, nem produz as lições presentes em um trabalho como Eichmann de Hannah Arendt em Jerusalém. Arendt argumenta que Eichmann foi descuidado; que ele foi incapaz de se colocar no lugar de outra pessoa. O que Eichmann não tinha era imaginação moral, o que, nos termos de Arendt, requer a capacidade e a vontade de ir visitar outro. Não te mudas com eles, nem ficas no lugar deles, mas ao lado deles. A proeminência da regra de ouro em tantas tradições morais e religiosas aponta para a centralidade da reciprocidade moral e as qualidades de curiosidade, compaixão e imaginação que ela requer. O cultivo de uma imaginação moral capacitada é uma terceira tarefa para a educação moral.Mas a ética é mais do que um conjunto de perguntas para debater ou mesmo de perspectivas imaginativas para adotar. Levar a ética a sério exige não só que nos empenhemos na crítica ética e no debate, mas também que cheguemos a julgamentos morais, que tomemos uma posição. Se o cultivo da capacidade de compromisso ético é uma quarta tarefa de educação moral, então precisamos nos concentrar na interação de princípios e ações, tanto para nossos alunos como para nós mesmos. Mas o que constitui um compromisso moral? Os grandes mestres morais têm geralmente insistido em certas verdades da vida moral. Sócrates, por exemplo, professou que é melhor sofrer injustiça do que cometê-la, que a virtude é conhecimento, e que o que você faz aos outros você faz a si mesmo. Mas a justiça, o conhecimento e a verdade não funcionar como “shut up palavras” porque ele também estava disposto a reconhecer que as verdades que ele estava disposto a morrer pode ser mostrado para ser defeituoso no próximo encontro dialógico; que ele pode ter perdido alguma coisa no mundo, ou o argumento de que iria forçá-lo a modificar o que ele tinha chegado a acreditar com tanta convicção. Sócrates é um exemplo valioso porque mostrou o que significa combinar uma capacidade de autocrítica com uma vontade de afirmar compromissos morais e defendê-los. É navegando por essa tensão que podemos fazer o nosso melhor como professores de ética.

quais são as implicações destas quatro tarefas para como devemos ensinar ética em faculdades e universidades hoje? Aplaudimos o pluralismo pedagógico que caracteriza o retorno à ética e vemos um papel valioso para uma variedade de abordagens curriculares e co-curriculares, desde a interpretação de textos canônicos e cultura popular a estudos de caso para o serviço-aprendizagem a códigos de honra do estudante-executado. Uma apreciação pelo papel da reflexão ética, da deliberação, da imaginação e da prática é ao mesmo tempo um insight contemporâneo fundamental e um reavivamento bem-vindo de culturas e tradições de argumentos éticos como os expressos no Talmud.Uma pluralidade de abordagens não implica, no entanto, que qualquer técnica pedagógica seja tão boa quanto qualquer outra na realização de cada um dos objetivos da educação moral. Diferentes pedagogias têm pontos fortes e pontos fracos característicos. Tomemos, por exemplo, o curso convencional de “Introdução à filosofia Moral”. Tem a grande vantagem de proporcionar aos estudantes quadros sistemáticos para avaliar julgamentos morais. Mas seu foco na crítica pode deixar os alunos com um senso vertiginoso e potencialmente desmoralizante de que não há posições morais defensáveis, ou que a ética tem a ver com debates canônicos, mas não com suas próprias vidas. Inversamente, o método de estudo de caso, ou um curso convencional de aprendizagem de serviços, irá expor os alunos a uma variedade de poderosas questões morais práticas e dilemas, desde questões de motivação pessoal e virtude a questões de ética organizacional, política e política. No entanto, com demasiada frequência, estes cursos podem deixar os estudantes a debater-se em trocas de opiniões pessoais sem objectivos, sem lhes proporcionar formas de organizar e avaliar os seus juízos. O que é necessário são abordagens integradas que combinem teoria e prática, imaginação e justificativa de cações.Também acreditamos que a educação moral-seja em uma sala de aula de Filosofia, uma sala de audiência de assuntos judiciais, ou uma aula de serviço de Sociologia — aprendizagem-deve ser dialógica, pelo que queremos dizer que deve haver um grau de reciprocidade entre alunos e professores, um senso de vulnerabilidade compartilhada na busca de uma vida ética. Isto não significa que cada visão tenha direito a uma audição igual: os estudantes têm de apresentar argumentos, apresentar provas, mostrar que estão a ouvir os outros e a ler os textos com cuidado. Mas, sem essa reciprocidade, o empreendimento da educação moral carece de vigor e seriedade. A centralidade do diálogo à educação moral nas democracias reconhece o grau em que a vida ética é necessariamente coletiva e aumenta a imaginação moral, permitindo que estudantes e professores vejam o mundo do ponto de vista uns dos outros.

esta ênfase em fazer uma abordagem dialógica, ao invés de Didática, da educação moral não significa que as universidades, ou faculdade individual, não podem professar compromissos morais. A questão controversa de saber se os professores de ética devem revelar os seus próprios compromissos morais para com os estudantes ou adoptar uma posição neutra em relação às questões morais parece-nos erroneamente colocada. Por um lado, uma verdadeira neutralidade moral é, ao mesmo tempo, diabolicamente difícil de alcançar e contraproducente para a educação moral: afinal, o que é que os estudantes poderão aprender sobre as posições morais de alguém que afirma que, para os fins da sala de aula, não tem nenhuma? Ao mesmo tempo, uma expectativa geral de que se confessará os compromissos morais não é muito mais atraente (por um lado, é provável que deixe de fora as convicções mais profundas que não podem ser facilmente Articuladas, uma vez que a maioria de nós permanece até certo ponto mistérios para nós mesmos). A questão parece – nos ser principalmente pedagógica: o que cria um ambiente de sala de aula em que os alunos são encorajados a pensar profundamente, a colocar questões difíceis, e a discordar vigorosamente com o professor e com os seus colegas? Suspeitamos que o respeito e a humildade, o humor e a amizade, a curiosidade e a colaboração desempenham papéis-chave na criação de tal sala de aula.Isso nos leva, finalmente, à questão do que faz de alguém um bom professor de ética. Aqui, estamos inclinados a acreditar que há uma relação importante entre quem somos, o que ensinamos, e como o ensinamos. Em outras palavras, tanto o caráter do professor quanto as dimensões Performativas de seu ensino são aspectos centrais e não marginais da educação moral. Todos temos colegas que ensinam de uma forma que mina os argumentos que apresentam, como quando um professor de educação democrática ensina de uma forma completamente autoritária. Mas ao contrário do que Tolstoi diz sobre as famílias felizes serem todas iguais, suspeitamos que não há um único modelo de excelência entre os professores de ética, mas sim um conjunto de traços que os bons professores de ética exibem em diferentes graus. No entanto, não sabemos se estes traços podem ser ensinados como uma prática pedagógica, ou se são fundamentalmente idiossincráticos. Mas estas questões, por mais difíceis que sejam, devem permanecer centrais em qualquer debate sobre educação moral.

no final, o valor do retorno de hoje à ética dependerá se ele serve para revelar questões e possibilidades importantes que de outra forma foram ignoradas ou não foram reconhecidas. A este respeito, parece ter tido algum sucesso, pois tornou-nos mais conscientes de como o ensino e a aprendizagem morais ocorrem e reavivou a perene questão de quais devem ser os objectivos da educação moral e, na verdade, de toda a educação.

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