“Macrocosm e microcosmos são termos filosóficos que se referem, respectivamente, ao mundo como um todo e a alguma parte, geralmente o homem, como um modelo ou epítome dele. De acordo com uma versão desta analogia antiga, o homem e o universo são construídos de acordo com as mesmas proporções harmônicas, cada uma simpaticamente sintonizada com a outra, cada um cosmos ordenado de acordo com a razão. Por um salto imaginativo, pensava-se que o próprio universo era, como o homem, vivo e consciente, uma criatura divina cuja natureza se reflete na existência humana. O animismo e o pan-psychismo também consideram o mundo como Vivo por todo o lado, mas a ideia microcosmos é distinta ao enfatizar a unidade ou parentesco de toda a vida e pensamento no mundo. Se o homem é o microcosmo do universo, então não só tudo é animado por alguma alma ou outra, mas há uma alma do mundo pela qual tudo é animado. Assim, os seguidores de Pitágoras e Empédocles sustentaram, de acordo com Sexto Empírico, que “há uma certa comunidade que nos une não só uns com os outros e com os deuses, mas também com a criação bruta. Há, de fato, um sopro penetrando todo o cosmos como Alma, e unindo-nos com eles” (W. K. C. Guthrie, a History of Greek Philosophy, Vol. I, p. 278).
Porque a palavra kosmos pode significar pedido, bem como a do mundo ou a ordem mundial, “microcosmo” pode significar não apenas o homem em relação ao universo (ou em relação ao estado, como na “República” de Platão ), mas também a qualquer parte da coisa, especialmente um ser vivo, que reflete ou representa o todo a que pertence, sempre que há um espelhamento relação entre o todo e cada uma de suas partes. Nicholas da doutrina de Cusa sobre os indivíduos como” contrações “da forma do universo é uma teoria microcosmos, como é a teoria de monads de Gottfried Wilhelm Leibniz como” espelhos vivos perpétuos do universo”; similarmente, para citar um exemplo do discurso não-filosófico, a coleção de peças para piano de Béla Bartók é um pequeno mundo de estilo musical moderno e técnica.
a ideia do microcosmo aparece na filosofia pré-socrática em conexão com o problema de relacionar o um e o muitos. Tomando toda a natureza para derivar em última análise de uma única substância comum, eles supuseram que ela tinha inerente a ela um princípio de movimento e mudança (que eles identificaram com a vida, alma). Uma vez que algumas das entidades resultantes possuem consciência, assim também deve sua fonte. E se a alma universal é eterna e divina, então a alma humana, que é um “fragmento” do único, como sustentavam os pitagóricos, também deve ser eterna e divina. O retorno da alma individual à sua origem divina poderia ser realizado pela compreensão filosófica do cosmos.; como o semelhante é conhecido por igual, como o cosmos se torna conhecido, o conhecedor é assimilado a ele. Assim, o homem é, e descobre ser, a parte que mais perfeitamente revela a natureza do todo.
o microcosmo é um lugar comum do pensamento grego de Anaxímenes, pitagóricos, Heráclito e Empedocles para os estóicos e Neoplatonistas. É um tema básico para a variação nos textos órficos, gnósticos e herméticos e na literatura do misticismo, panteísmo e ocultismo. Que o homem é o microcosmo foi, no Renascimento, amplamente levado a significar que o conhecimento cósmico e a influência poderiam ser alcançados através da contemplação dos poderes e tendências que os homens encontram em suas próprias imaginações. Tal conhecimento seria baseado não na mera inferência da semelhança, mas no parentesco ou identidade da vida humana e da consciência com as forças que governam a natureza como um todo.
a noção de que o homem é o microcosmo sempre desempenhou papéis racionais e místicos no pensamento ocidental. Bem no período da revolução científica, o microcosmo era uma imagem da ordem e da harmonia que permeava o mundo. Dizer que o universo é controlado por um único princípio (da mesma forma que o pensamento racional é o princípio controlador no homem) expressou o caráter unificado e auto-regulador do mundo como compreensível em seus próprios termos, apto para a investigação científica. Da mesma forma, o próprio pensamento humano foi concebido para se auto-regular e auto-corrigir—assim entrou na idéia da autonomia da razão que tem desempenhado um papel importante na história do racionalismo e da filosofia ocidental em geral. De acordo com a doutrina de Platão, “toda a natureza é semelhante, e a alma aprendeu tudo, de modo que, quando um homem recorda um único pedaço de conhecimento—o aprendeu, em linguagem comum—não há razão para não descobrir todo o resto” (Meno 81d, e). Por recollection Platão significava a recuperação do conhecimento sistemático das verdades necessárias de dentro de si mesmo, mas é fácil ver como também poderia ser pensado como um processo intuitivo, não—teorético-um fluxo de consciência levando à memória das reencarnações passadas ou da origem celestial da alma.
o pensamento de que o universo é ordenado não por acaso, mas por um princípio espiritual estimulou o desejo de uma união mística direta com esta alma, e mesmo de influência sobre as coisas através dela, tão facilmente quanto encorajou a busca da compreensão sistemática do mundo. O primeiro impulso produzido exaltados sentimentos como aqueles derramado sobre o universo em Hermética escrituras religiosas; o segundo, abriram a porta para que um mundo subterrâneo de magia, astrologia, alquimia, e o espiritismo, que alegou utilizam os mesmos princípios unificadores assumidos na ciência e no astral teologia dos filósofos. Talvez algo possa ser dito para uma interpretação generosa desta visão mágica da natureza, que mesmo na antiguidade era distinguível de sua contraparte racionalista e humanista. Para os praticantes do ocultismo e para os seus adversários, a visão do mundo como uma criatura “ser-souled” não era nem uma hipótese isolada nem uma vaidade ociosa; o microcosmo era um pressuposto quase onipresente, a base da própria linguagem em que os fenômenos cuja explicação era procurada estavam representados. No entanto, sempre houve céticos filosóficos, e muitas vezes os mesmos escritores que afirmavam a alma do mundo ou o microcosmo—por exemplo, Plotino, Giovanni Pico della Mirandola, Johannes Kepler—também tentaram restringi-lo de formas que impediam a possibilidade de aplicação mágica indesejável.
o pensamento antigo
no Timeu Platão apresenta um relato mítico da criação do mundo segundo o qual a alma e o corpo do mundo são feitos pelo Demiurgo, que copia a forma da criatura viva ideal (não em si nenhuma espécie de ser animado, mas abraçando os tipos de todos eles). A alma do mundo é construída de acordo com um padrão musical complexo, e, para ser capaz de pensar, os elementos do discurso—a semelhança, a diferença e a existência—são misturados para formar a sua mente. Diz-se que o corpo unido à alma mundial é diferente do corpo humano ou de qualquer animal do mundo, sendo perfeitamente esférico, desprovido de órgãos de Sentido, respiração e ingestão; no entanto, os processos do universo são reproduzidos mesmo nos detalhes dos processos microcósmicos, como o momento do sangue nos seres humanos. E por causa da afinidade entre a parte divina nos seres humanos e os pensamentos e revoluções do universo, o estudo dos ritmos do macrocosmo é recomendado como um meio de “corrigir os circuitos na cabeça que estavam loucos ao nascer.”
a methodological discussion forms the context of a playful passage in The Philebus (27a–31b) in which the microcosm image also appears. Todos os filósofos têm a mente de ser o rei do céu e da terra, Sócrates observa: “na realidade eles estão ampliando-se. E talvez tenham razão. Sócrates e Protarco concordam que a ordem do mundo prova que o cosmos é governado pela “mente e uma inteligência reguladora maravilhosa. Sócrates argumenta ainda que os elementos que compõem nossos corpos são apenas fragmentos produzidos e sustentados pelos elementos do universo. Porque a unidade dos elementos em nós compõe o nosso corpo, a unidade coletiva de elementos no universo deve fazer o mundo corporal; porque os nossos corpos, almas, o corpo do universo deve ter uma também, para onde os nossos corpos têm começado suas almas “se o corpo do universo, que tem elementos o mesmo que o nosso próprio apesar de ainda ser mais justa em todos os aspectos, não estavam no fato de possuir uma alma?”Rigorosamente, este muito do argumento conclui apenas na existência de um mundo de alma que é a causa da mistura dos elementos—ainda não existe apenas um indício de que o mundo da alma tendo uma estrutura própria, se fora do corpo, de seu ser racionalmente ordenado e a causa não apenas de toda a mistura, mas de todo o movimento no cosmos. Em última análise, diz-se que a própria alma universal é produzida por causa (mais tarde identificada com a mente), mas esta mente não pode vir a existir sem a alma (30c). Na medida em que podemos distinguir o Demiurgo da alma do mundo (no Timeu ), podemos dizer que a causa do Filebo é provavelmente mais como a primeira destas.
o sistema físico de Aristóteles parece ter sido projetado para evitar a visão do cosmos como “besourado” ou como Vivo em todas as suas partes. Assim, em de Caelo, o movimento das estrelas não é explicado por nenhuma vida nelas, mas principalmente em termos do movimento circular natural do éter do qual elas são compostas. No Livro II (cap. 2) Aristóteles rejeita a visão de que “é pela restrição de uma alma que ela permanece para sempre.”O Demiurgo como designer do mundo está totalmente excluído; nenhuma consciência é necessária do padrão racional (mas sem preconceitos) ao qual a natureza adere. Embora haja uma referência (às opiniões de outros) na física (livro VIII, Ch. 2), que pode ser a primeira ocorrência da expressão grega para “microcosmo”, Aristóteles parece não ter organizado a sua concepção da natureza em torno da sua visão como um organismo de qualquer forma significativa. (For a contrasting account, see W. K. C. Guthrie, ” Man as Microcosm.”)
o que está faltando em Aristóteles reaparece (em parte sob a influência de Heráclito) no pensamento dos estóicos—o sentido do mundo como um continuum animado e consciente cada parte da qual afeta todos os outros por sua simpatia, sua “partilha de experiência” com os outros. A doutrina das simpatias e antipatias entre as partes do mundo animal guiou a pesquisa física dos estóicos e predispôs-os a aceitar e tentar racionalizar os detalhes da astrologia e adivinhação. E o homem como microcosmo foi a fonte de seus esforços para localizar a base da conduta humana na lei natural; desempenhando o papel que lhe foi atribuído no cosmos, seu logos, seu “eu interior”, estaria ligado ao do todo (Hans Jonas, A religião Gnóstica, p. 248).Plotino, como os estóicos, tratou o mundo como uma única criatura, “vivendo de forma diferente em cada uma de suas partes.”Se o mundo da alma de Platão, o sistema é considerado como operacional intencionalmente e conscientemente, e se a Natureza de Aristóteles sistema é levado a trabalhar propositalmente, mas, inconscientemente, devemos dizer que, para Plotino, o mundo como um todo é regido conscientemente ainda produz coisas individuais “, como em um sonho,” de forma espontânea, sem o raciocínio, a escolha, ou de cálculo. De acordo com Plotino, apenas uma unidade de alma entre nós poderia explicar nossas relações simpáticas uns com os outros, “sofrer, vencer, à vista da dor, naturalmente atraídos à formação de apegos” (Ennead IV, ix, 3). Plotino negou que a unidade de que falou implicasse a transferência das emoções de uma pessoa para lugares fora de seu corpo; as almas do sofredor e do simpatizante não se sentem como um. Em vez disso, o seu modelo de unidade é o de uma ciência, onde as verdades individuais não pode ser considerada separadamente do todo”; “o todo está em cada parte: … um detalhe, quando se trata de ciência, potencialmente inclui todos” (IV, ix, 5). Em Geometria, por exemplo, “a proposição única inclui todos os itens que vão constituí-la e todas as proposições que podem ser desenvolvidas a partir dela” (IV, ix, 5). Talvez este sentido muito estrito de unidade, que afirma que cada coisa está internamente conectada com qualquer outra coisa (ou que há uma coisa com a qual cada uma está conectada) tenha sido sempre latente na doutrina microcosmos; se assim é, é um aspecto da doutrina que parece oferecer um pequeno incentivo à busca das relações reais na natureza. A questão ” Quais são as coisas causalmente conectadas, quais não são?”tem pouco sentido se todos podem afectar todos da mesma forma.
geral visão antiga do mundo, como um perfeito organismo pode ter sido responsável, como Samuel Sambursky sugere, para a insistência dos pensadores antigos sobre a tentativa de compreender o mundo como um todo, em sua totalidade, e para a sua quase total evitação de experimentação—o isolamento dos fenômenos, ou “a dissecção da natureza”, característica da ciência moderna.
o pensamento Medieval e moderno
o homem como microcosmo do universo não é integral à doutrina judaica e Cristã da mesma forma que é para o sistema religioso gnóstico, por exemplo; assim, Filo Judaeus e Moisés Maimônides empregaram a idéia da alma do mundo apenas dialeticamente. In the Guide of the Perplexed (Pt. I, Ch. 72) Maimônides argumenta inicialmente que o mundo é como um ser humano, mas então apresenta tantos pontos de diferença entre os dois que, no final, é claro que ele considera a posse de uma ordem racional como seu único fator comum. Como visão cosmológica, o microcosmo tem pouco ou nenhum lugar em Agostinho ou em Tomás de Aquino, que o trata como uma mera figura de linguagem. Em contraste, Joseph ibn Zaddik afirma uma das principais atrações do microcosmo quando ele propõe mostrar como o autoconhecimento levará ao conhecimento do todo—um “atalho” através do estudo do homem, contornando as ciências. Bernardo de Tours e outros membros da escola de Chartres assimilaram a alma mundial do Timeu de Platão à terceira pessoa da Trindade. Baseando-se em Bernardo, Hildegardo de Bingen, em seus escritos visionários, representou correspondências detalhadas entre movimentos celestes, ventos, elementos, humores e Estados corporais e espirituais no indivíduo.Platão empregou tipicamente a imagem microcosmos para retratar a transformação da consciência através do conhecimento teórico de qualquer ordem cósmica que a ciência revela; Ibn Zaddik inverte o processo, procurando descobrir no homem o que a ordem cósmica deve ser. Onde Platão enfatizou a diferença entre o cosmos vivo e a estrutura e funcionamento de qualquer animal em particular, incluindo o homem, Hildegard habita em sua suposta semelhança em detalhes pitorescos. A ideia de que a experiência interior da natureza humana fornece uma rota direta para a realidade é propensa à Extensão mágica de uma forma que a visão de Platão não é, mas foi esta concepção que se apoderou na literatura microcosmos Medieval e renascentista.
a especulação Renascentista sobre o microcosmo centrou-se na ideia de que a natureza humana participa da existência corporal, intelectual e divina, unindo em si a totalidade dos reinos sublunário, celestial e supercelestial. A consciência humana, pela qual o homem pode saber todas as coisas, liga-o a todas as coisas.; a consciência é em si uma ligação entre o pensamento e seus objetos. Através da consciência o homem pode conhecer e tornar-se tudo o que quiser. Uma doutrina semelhante de conexões extraídas da cabala está subjacente às várias teorias mágicas da linguagem que afirmavam que influências quasi-físicas unem nomes e coisas, além das convenções das várias línguas naturais. Influências parcialmente controláveis também formam a estrutura das identidades elaboradas e correspondências que Agripa von Nettesheim e Paracelso descreveram entre minerais, animais, corpos celestes, poderes psíquicos e partes do corpo humano. Tais influências também estão envolvidos na interação entre o pensamento e seus objetos que Giordano Bruno assumiu em sua busca direta consciência das simpatias do controle da natureza através da memória e as idéias deles em sua imaginação.
as “aplicações” ocultas da ideia microcosmos não sobreviveram ao avanço da visão mecanicista do mundo. Por volta do século XVIII, as qualidades ocultas, ou qualquer coisa que parecesse como elas—por exemplo, a ação à distância—estavam em tal descrédito que até mesmo Isaac Newton, para evitar a aparência de estar comprometido com uma doutrina ocultista, absteve-se de expressar plenamente sua teoria do modo de ação das forças centrais atômicas.”Mas, na segunda edição dos Principia (1713), ele descreveu o éter como “uma certa mais sutil do espírito que permeia e a mentira escondeu-se em todo o corpo grosseiro … pela força e a ação do espírito que as partículas dos corpos que se atraem para perto distâncias e coerente … e toda a sensação é animado, e os membros de corpos de animais movem-se ao comando da vontade, a saber, pelas vibrações do espírito”—uma visão não muito longe da dos Estóicos, como Stephen Toulmin e junho de Goodfield comentário (A Arquitetura da Matéria, p. 195).Mesmo mais tarde, a crença na ação planetária psíquica não tinha perdido todo o terreno; assim, a explicação de Franz Anton Mesmer de” magnetismo animal”, ou hipnose, assumiu uma” influência sensível … entre os corpos celestes, a terra e os corpos animados”, que o hipnotizador desenhou. E a idéia de uma força psíquica no mundo além da nossa consciência imediata, da qual nossas vidas conscientes são partes ou manifestações, suportada, por exemplo, na filosofia da natureza de Johann Wolfgang von Goethe e na vontade do mundo de Arthur Schopenhauer—ancestrais do conceito do inconsciente. Talvez alguns aspectos da ideia microcosmos possam ser encontrados nas tentativas de Sigmund Freud de explicar os instintos no homem como repetições das reações da matéria viva a mudanças drásticas no ambiente pré-histórico. (Assim, podemos dizer que os instintos do homem são um microcosmo de sua evolução. Entre as conhecidas “alterações forçadas no curso da vida … armazenadas para repetição”, Freud, juntamente com Sándor Ferenczi, observou a secagem dos oceanos que deixaram a vida para se adaptar na terra e o desenvolvimento cultural necessário pela época glacial. Estes são reexperienced no nascimento, no início difásico da vida sexual do homem, e no período de latência. Freud invoca as forças que disputam, o amor e a luta, da “phantasy cósmica” de Empedocles, apontando sua similaridade com Eros e destrutividade, os dois instintos primitivos de sua teoria biopsíquica. Estes instintos, que” apresentam a aparência ilusória de forças que lutam após a mudança e o progresso”, na verdade impelem o organismo para a reintegração de estados mais antigos e mais estáveis, em última análise, para a existência inorgânica. O princípio originalmente biológico de que a ontogenia recapitula a filogenia recebeu uma ampla extensão psicológica na psicanálise; mais recentemente, Carl Jung identificou sua doutrina do inconsciente coletivo com a de “o microcosmo contendo os arquétipos de todas as ideias”.”
talvez a imagem microcosmos não seja inteiramente o beco sem saída científico que foi compreensivelmente tomado para; as early attempts to construct models of the personed soul’s structure, development, and dynamics, some versions of the image may stand to scientific psychological research as alchemy stands to chemistry.
Veja também: Agrippa von Nettesheim, Henricus Cornelius; Anaximenes; Aristóteles; Agostinho, S.; Bernard de Excursões; Bruno, Giordano; Chartres, na Escola; Empédocles; Freud, Sigmund; Goethe, Johann Wolfgang von; Heráclito de Éfeso; Hildegard de Bingen; Ibn Zaddik, Joseph ben Jacob; Jung, Carl Gustav; a Cabala; Kepler, Johannes; Leibniz, Gottfried Wilhelm; Maimônides; Platonismo; Nicolau de Cusa; Panpsychism; Paracelso; Philo Judaeus; Pico della Mirandola, Conde Giovanni; Platão; Plotino; Pitágoras e Pythagoreanism; Schopenhauer, Arthur; Sextus Empiricus; Sócrates; Tomás de Aquino, S.
Bibliografia
Três histórias do microcosmo tema são G. P. Conger, Teorias do Macrocosmo e do Microcosmo, na História da Filosofia (Nova York: Russell e Russell, 1922), que inclui um levantamento de discussões críticas até 1922; Rudolph Allers, “Microcosmus, a Partir de Anaximandros para Paracelso,” em que se Encont 2 (1944): 319-407; e W. K. C. Guthrie’s” Man as Microcosm”, in Proceedings of the European Cultural Foundation (Athens, 1966); all contain many references. W. K. C. Guthrie’s discussion of the microcosm, to which this article is obliged, in a History of Greek Philosophy (Cambridge, U. K.: Cambridge University Press, 1962–), Vol. Eu, o mais importante para o período coberto; este volume, os Presocráticos anteriores e os pitagóricos, também contém observações valiosas sobre Platão e Aristóteles. O microcosmo em Platão é discutido por F. M. Cornford ao longo de seus comentários sobre o Timeu na cosmologia de Platão (Londres: K. Paul, Trench, Trubner, 1937); G. M. A. Grube discusses the microcosm as part of Plato’s theory of the soul in Plato’s Thought (London: Methuen, 1935), Ch. 4; ver também F. M. Cornford, “a Psicologia e a Estrutura Social na República de Platão,” em Classical Quarterly (1912): 247-265; R. Hackforth tradução da Philebus, com comentário, de Platão Exame de Prazer (Cambridge, no reino UNIDO, 1945); e Gregory Vlastos, “Anamnese no Meno,” em Diálogo 4 (2) (setembro de 1965): 143-167, que interpreta a teoria das lembranças com comentários sobre sua conexão com a doutrina da reencarnação. Possíveis influências orientais em Platão são discutidas em A. Olerud, l’idée de microcosmos et de macrocosmos dans la Timée de Platon (Uppsala, 1951). Dois estudos importantes de Aristóteles são a introdução de W. K. C. Guthrie ao texto e tradução de Aristóteles nos céus (Londres, 1939) e o sistema Aristóteles do mundo físico de Friedrich Solmsen (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1960).
On the Stoics, see Samuel Sambursky, the Physics of the Stoics (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1987.)
Hildegard of Bingen’s life and writings are examined in Charles Singer, From Magic to Science (New York: Dover, 1958), Ch. 6, “the Visions of Hildegard of Bingen,” a reescrito chapter from Studies on the History and Method of Science, Vol. I (Oxford, 1917). Ernst Cassirer, Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance (Leipzig: Teubner, 1927), translated by Mario Domandi as the Individual and the Cosmos in Renaissance Philosophy (New York: Harper, 1963), é a discussão padrão do microcosmo no pensamento Renascentista. Sobre o tema difícil da literatura ocultista Renascentista, veja D. P. Walker, magia espiritual e demoníaca de Ficino a Campanella (London: Warburg Institute, University of London, 1958). Three chapters in Frederick Copleston’S A History of Philosophy, Vol. III, Late Medieval and Renaissance Philosophy, Part 2 (Westminster, MD: Newman Bookshop, 1953), are useful surveys; Ch. 15 discusses the microcosm in Nicholas of Cusa, Chs. 16 e 17 são sobre a filosofia da natureza. Uma interpretação importante de Bruno é Frances Yates, Giordano Bruno e a tradição hermética (Chicago: University of Chicago Press, 1964). Há também discussões interessantes Alexandre Koyré, Mystiques, spirituels, alchimistes du XVIe siècle allemand (Paris, 1955), e na Werner Pauli, “A Influência do Arquétipo Idéias sobre as Teorias Científicas de Kepler,” A Interpretação da Natureza e a Psique (Nova York: Pantheon, 1955). Microcosmo e macrocosmo são discutidos no contexto da ideia da cadeia de ser em E. M. W. Tillyard, The Elizabethan World Picture( New York, 1941); see also W. C. Curry, Shakespeare’s Philosophical Patterns (Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1937). Na transição do animismo ao mecanismo de ciência, ver E. J. Dijksterhuis, a Mecanização do Mundo-Imagem, traduzido por C. Dikshoorn (Oxford: Clarendon Press, 1961); M. B. Hesse, Forças e Campos (Londres: T. Nelson, 1961); e Stephen Toulmin e junho de Goodfield, A Arquitetura da Matéria (Nova York: Harper e Row, 1962).
uma breve descrição das ideias de Mesmer pode ser encontrada em Clark L. Hull, Hypnosis and Suggestibility (New York: Appleton-Century, 1933), pp. 6-11. A doutrina do microcosmo de Schopenhauer e sua influência sobre Ludwig Wittgenstein são discutidas em Patrick Gardiner, Schopenhauer (Baltimore: Penguin, 1963). O comentário de Wittgenstein: “eu sou o meu mundo. (Microcosmo.) “aparece no Tractatus, mas sem a conexão com a doutrina mundo-espírito que tem em seus cadernos (pp. 84-85). A ideia de Wittgenstein de uma conexão interna entre linguagem, pensamento e realidade é discutida em Erik Stenius, Tractatus de Wittgenstein (Oxford, 1960), e Max Black, um companheiro de Tractatus de Wittgenstein (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1964).
Uma breve discussão do microcosmo imagem como empregado por Freud e outros analistas está contido em Philip Rieff introdução à Teoria Psicológica Geral (Nova Iorque, 1963), que é um volume na edição em brochura de Freud Recolhidos Documentos ; ver pp. 9-17. Freud discusses Empedocles in “Analysis Terminable and Interminable,” in the volume Therapy and Technique, edited by Philip Rieff (New York, 1963), the paperback edition of Freud’s Collected Papers. As ideias de Jung são expressas em seu Naturklärung und psique (Zurique: Rasche, 1952), traduzido por R. F. C. Hull como a interpretação da Natureza e da psique (Nova Iorque: Harcourt Brace, 1955). Canal. 3 of his essay “Synchronicity: An Acausalal Connecting Principle” contains numerous quotations from earlier microcosm literature.
Problemas que surgem na tentativa de caracterizar o universo como um todo unificado (ou como um “todo” em tudo), com base em informações relativas a apenas uma parte e, na tentativa de tratar cientificamente a natureza de um é necessariamente único objeto são apresentadas em D. W. Sciama, A Unidade do Universo (Garden City, NY: Doubleday, 1959), pp. 69-205. For further discussion and bibliography, see the Cosmology and Rationalism entries.
Donald Levy (1967)