„nu reacționați niciodată la un rău în așa fel încât să-l măriți”, scria marele filozof și activist francez Simone Weil în 1933, în timp ce contempla cum să fii o ființă umană completă în mijlocul unei lumi care părea să se destrame. Dar viața modernă nu este un basm și una dintre cele mai dezorientante nedumeriri este că răul nu este întotdeauna la fel de ușor de recunoscut ca o mamă vitregă Grimm. Maya Angelou a surprins acest lucru în conversația ei din 1982 cu Bill Moyers despre curaj și înfruntarea răului, în care a observat: „de-a lungul istoriei noastre nervoase, am construit turnuri piramidale ale răului, de multe ori în numele binelui.”Joseph Brodsky a repetat sentimentul cinci ani mai târziu în discursul său spectaculos despre cel mai mare antidot al nostru împotriva răului: „Ceea ce considerăm rău este capabil de o prezență destul de omniprezentă doar pentru că tinde să apară sub masca binelui.”
o cauză principală a acestei nedumeriri constă în faptul că, în timp ce actele răului se pot transforma în tragedii monumentale, făptașii umani individuali ai acestor acte sunt adesea marcați nu cu grandiozitatea demonică, ci cu o banalitate absolută.
aceasta a fost ideea revoluționară și, ca orice idee revoluționară, la acel moment controversată pe care Hannah Arendt (14 octombrie 1906–4 decembrie 1975) a făcut — o în 1962, când New Yorker-ul i-a comandat-o, o evreică din care scăpase ea însăși din Germania Nazistă, să călătorească la Ierusalim și să raporteze despre procesul lui Adolf Eichmann-unul dintre arhitecții șefi ai Holocaustului. În 1963, scrierile ei despre proces au fost publicate ca Eichmann în Ierusalim: Un raport despre banalitatea răului (biblioteca publică) — o reflecție sobră asupra „lecției pe care ne — a învățat-o acest lung curs de răutate umană-lecția Înfricoșătoarei banalități a răului care sfidează cuvintele și gândurile.”
la un deceniu după ce Arendt s-a impus ca un gânditor formidabil cu ancheta ei incisivă asupra modului în care tiranii totalitari stăpânesc un popor, ea scrie:
esența guvernării totalitare, și poate natura oricărei birocrații, este de a face din oameni funcționari și simple rotițe în mașinăria administrativă și, astfel, de a-i dezumaniza.
prin această lentilă a birocrației (pe care ea o numește „regula nimănui”) ca armă a totalitarismului, Arendt ajunge la noțiunea ei de „banalitate a răului” — o banalitate reflectată în Eichmann însuși, care a întruchipat „dilema dintre oroarea de nedescris a faptelor și ridicolul incontestabil al omului care le-a comis.”Într — un pasaj care se aplică lui Donald Trump cu o precizie uimitoare-cu excepția părții despre minciună, desigur; acel aspect pe care Arendt l-a abordat cu preciență egală în altă parte — ea îl descrie pe Eichmann:
ceea ce a spus el a fost întotdeauna același, exprimat în aceleași cuvinte. Cu cât îl ascultă mai mult, cu atât devine mai evident că incapacitatea sa de a vorbi era strâns legată de incapacitatea de a gândi, adică de a gândi din punctul de vedere al altcuiva. Nici o comunicare nu a fost posibilă cu el, nu pentru că a mințit, ci pentru că a fost înconjurat de cea mai fiabilă dintre toate măsurile de protecție împotriva cuvintelor și a prezenței altora și, prin urmare, împotriva realității ca atare.
naziștii, susține Arendt, au furnizat această deconectare deliberată de realitate cu ceea ce ea numește „găuri de uitare.”(Astăzi, le numim „fapte alternative”.”) Într-un testament mistuitor al puterii de a vorbi, ea ia în considerare ceea ce ne — a învățat povestea Holocaustului — o poveste spusă irepetabil de supraviețuitorii săi:
găurile uitării nu există. Nimic uman nu este atât de perfect și există pur și simplu prea mulți oameni în lume pentru a face uitarea posibilă. Un om va rămâne mereu în viață pentru a spune povestea.
lecția acestor povești este simplă și la îndemâna tuturor. Din punct de vedere politic, este că, în condiții de teroare, majoritatea oamenilor se vor conforma, dar unii oameni nu, la fel cum lecția țărilor cărora le-a fost propusă soluția finală este că „s-ar putea întâmpla” în majoritatea locurilor, dar nu s-a întâmplat peste tot. Omenește vorbind, nu mai este nevoie și nu mai poate fi cerut în mod rezonabil, pentru ca această planetă să rămână un loc potrivit pentru locuirea umană.
Arendt a avut mare grijă să facă diferența între banal și banal, dar unii recenzori — așa cum sunt întotdeauna apți să facă cei pre-aplecați asupra unei respingeri reflexive — au acuzat-o că a sugerat că atrocitatea Holocaustului a fost obișnuită, ceea ce, desigur, a fost exact opusul punctului ei. Printre cei care au înțeles greșit noțiunea ei de „banalitate” a răului pentru a însemna o banalizare a rezultatului răului, mai degrabă decât o perspectivă asupra motivelor obișnuite ale autorilor săi, s-a numărat savantul Gerhard Scholem, cu care Arendt corespondase călduros de zeci de ani. La sfârșitul unei scrisori de șase pagini către Scholem de la începutul lunii decembrie 1964, ea își cristalizează punctul de vedere și risipește toate motivele de confuzie cu precizia elegantă a retoricii sale:
ai dreptate, m-am răzgândit și nu mai vorbesc despre „răul radical.”…Este într-adevăr opinia mea acum că răul nu este niciodată” radical”, că este doar extrem și că nu posedă nici profunzime, nici vreo Dimensiune demonică. Poate să depășească și să risipească întreaga lume tocmai pentru că se răspândește ca o ciupercă la suprafață. Este „sfidarea gândirii”, așa cum am spus, pentru că gândul încearcă să ajungă la o anumită adâncime, să meargă la rădăcini, iar în momentul în care se preocupă de rău, este frustrat pentru că nu există nimic. Aceasta este „banalitatea” ei.”Numai binele are profunzime care poate fi radicală.
Eichmann din Ierusalim rămâne, din păcate, o capodoperă din ce în ce mai relevantă în timp ce ne confruntăm cu o lume confiscată de tirani banali capabili să comită un rău enorm cu mâinile lor mici. Dar poate că John Steinbeck a spus-o cel mai bine în superba sa scrisoare scrisă cu câteva luni înainte ca Arendt să sosească la New York ca refugiat din Germania Nazistă: „toată bunătatea și eroismele se vor ridica din nou, apoi vor fi tăiate din nou și se vor ridica. Nu este că răul câștigă — nu va câștiga niciodată-ci că nu moare.”