„Macrocosmosul ” și” microcosmosul ” sunt termeni filosofici care se referă, respectiv, la lume în ansamblu și la o parte, de obicei la om, ca model sau simbol al acesteia. Conform unei versiuni a acestei vechi analogii, omul și universul sunt construite în conformitate cu aceleași proporții armonice, fiecare acordat simpatic cu celălalt, fiecare un cosmos ordonat în funcție de rațiune. Printr-un salt imaginativ, se credea că universul însuși este, ca omul, viu și conștient, o creatură divină a cărei natură se reflectă în existența umană. Animismul și panpsihismul privesc, de asemenea, lumea ca fiind vie în întreaga lume, dar ideea microcosmosului este distinctă în accentuarea unității sau a rudeniei întregii vieți și a gândirii din lume. Dacă omul este microcosmosul universului, atunci nu numai că totul este animat de un suflet sau altul, dar există un suflet mondial prin care totul este animat. Astfel, adepții lui Pitagora și Empedocles au susținut, potrivit lui Sextus Empiricus, că „există o anumită comunitate care ne unește nu numai între noi și cu zeii, ci chiar cu creația brută. Există, de fapt, o singură suflare care străbate întregul cosmos ca sufletul și ne unește cu ei” (W. K. C. Guthrie, o istorie a filozofiei grecești, Vol. I, p. 278).
deoarece cuvântul kosmos poate însemna ordine, precum și Ordine Mondială sau Mondială, „microcosmos” poate semnifica nu numai omul în raport cu universul (sau în raport cu statul, ca în Republica lui Platon), ci și orice parte a unui lucru, în special a unui lucru viu, care reflectă sau reprezintă întregul căruia îi aparține, ori de câte ori există o relație oglinditoare între întreg și fiecare dintre părțile sale. Doctrina lui Nicolae din Cusa despre indivizi ca ” contracții „ale formei universului este o teorie a microcosmosului, așa cum este Gottfried Wilhelm Leibnizteoria monadelor ca” oglinzi vii perpetue ale universului”; în mod similar, pentru a cita un exemplu din discursul nonfilozofic, compozitorul B Okticla Bart colecția de piese de pian a lui Oktik Mikrokosmos este o mică lume a stilului și tehnicii muzicale moderne.
ideea microcosmosului apare în filosofia presocratică în legătură cu problema relaționării dintre unul și mulți. Luând toată natura pentru a deriva în cele din urmă dintr-o singură substanță comună, ei au presupus că are inerent în ea un principiu de mișcare și schimbare (pe care l-au identificat cu viața, sufletul). Deoarece unele dintre entitățile rezultate posedă conștiință, la fel trebuie și sursa lor. Și dacă sufletul universal este etern și divin, atunci sufletul uman, care este un „fragment” al unuia, așa cum au avut loc pitagoreicii, trebuie să fie, de asemenea, etern și divin. Întoarcerea sufletului individual la originea sa divină ar putea fi realizată prin înțelegerea filosofică a cosmosului; deoarece like este cunoscut de like, pe măsură ce cosmosul devine cunoscut, cunoscătorul este asimilat acestuia. Astfel, omul este și se descoperă a fi partea care dezvăluie cel mai perfect natura întregului.
omul microcosmosul este un lucru obișnuit al gândirii grecești de la Anaximenes, pitagoreici, Heraclit și Empedocles la stoici și Neoplatoniști. Este o temă de bază pentru variația textelor orfice, gnostice și ermetice și în literatura misticismului, panteismului și ocultismului. Faptul că omul este microcosmosul a fost, în Renaștere, considerat pe scară largă că cunoașterea și influența cosmică ar putea fi obținute prin contemplarea puterilor și tendințelor pe care oamenii le găsesc în propriile lor imaginații. O astfel de cunoaștere nu s-ar baza pe simpla deducție din asemănare, ci mai degrabă pe rudenia sau identitatea vieții și conștiinței umane cu forțele care guvernează natura în ansamblu.
ideea că omul este microcosmosul a jucat întotdeauna atât roluri raționale, cât și mistice în gândirea occidentală. În perioada revoluției științifice, microcosmosul era o imagine a ordinii și armoniei care pătrundea în lume. Spunând că universul este controlat de un singur principiu (în modul în care gândirea rațională este principiul de control al omului) a exprimat caracterul unificat și autoreglabil al lumii ca fiind ușor de înțeles în termenii săi, potrivit pentru investigația științifică. În mod similar, gândirea umană însăși a fost concepută ca autoreglare și AutoCorecție-astfel a intrat în ideea autonomiei rațiunii care a jucat un rol important în istoria raționalismului și a filozofiei occidentale în general. Conform doctrinei amintirii lui Platon ,” toată natura este asemănătoare, iar sufletul a învățat totul, astfel încât atunci când un om și—a amintit o singură cunoaștere—a învățat-o, în limbajul obișnuit-nu există niciun motiv pentru care să nu afle tot restul” (Meno 81d, e). Prin amintire, Platon a însemnat recuperarea cunoașterii sistematice a adevărurilor necesare din interiorul său, dar este ușor de văzut cum ar putea fi gândit și ca un proces intuitiv, non—teoretic-un flux de conștiință care duce la amintirea reîncarnărilor din trecut sau a originii cerești a sufletului.
gândul că universul este ordonat nu întâmplător, ci printr-un singur principiu spiritual a stimulat dorința de unire mistică directă cu acest suflet și chiar de influență asupra lucrurilor prin el, la fel de ușor cum a încurajat urmărirea înțelegerii sistematice a lumii. Primul impuls a produs sentimente atât de exaltate ca cele revărsate asupra universului în scrierile religioase ermetice; al doilea a deschis ușa acelei lumi subterane a magiei, astrologiei, alchimiei și spiritismului care pretindea că folosește aceleași principii unificatoare asumate în știință și în teologia astrală a filosofilor. Poate că se poate spune ceva pentru o interpretare generoasă a acestei viziuni magice asupra naturii, care chiar și în antichitate se distinge de omologul său raționalist și umanist. Pentru practicanții ocultismului și pentru oponenții lor, viziunea asupra lumii ca o creatură „cu suflet” nu era nici o ipoteză izolată, nici o îngâmfare inactivă; microcosmosul era o presupoziție aproape omniprezentă, baza limbajului în care erau reprezentate fenomenele a căror explicație era căutată. Cu toate acestea, au existat întotdeauna sceptici filosofici și adesea aceiași scriitori care au afirmat sufletul lumii sau microcosmosul—de exemplu, Plotin, Giovanni Pico della Mirandola, Johannes Kepler—au încercat, de asemenea, să-l restricționeze în moduri care excludeau posibilitatea aplicării magice nedorite.
gândirea antică
în Timeu Platon prezintă o relatare mitică a creației lumii conform căreia sufletul și trupul lumii sunt făcute de demiurg, care copiază forma creaturii vii ideale (nu orice specie de ființă animată, ci îmbrățișând tipurile tuturor). Sufletul lumii este construit după un model muzical complex și, pentru a fi capabil de gândire, elementele discursului—asemănare, diferență și existență—sunt amestecate pentru a-și forma mintea. Corpul unit cu sufletul lumii se spune că este diferit de corpul uman sau de cel al oricărui animal din lume, fiind perfect sferic, lipsit de organe de simț, respirație și ingestie; cu toate acestea, se spune că procesele universului sunt reproduse chiar și în detaliile proceselor microcosmice, cum ar fi momentul sângelui la om. Și din cauza afinității dintre partea divină din oameni și gândurile și revoluțiile universului, studiul ritmurilor macrocosmosului este recomandat ca mijloc de „corectare a acelor circuite din cap care au fost deranjate la naștere.”
o discuție metodologică formează contextul unui pasaj jucăuș din Philebus (27a–31B) în care apare și imaginea microcosmosului. Toți filozofii se gândesc să fie regele cerului și al pământului, Socrate observă: „în realitate, ei se măresc. Și poate că au dreptate. Socrate și Protarh sunt de acord că ordinea lumii dovedește că cosmosul este guvernat de „minte și o inteligență reglatoare minunată.”Socrate susține în continuare că elementele care compun corpurile noastre sunt doar fragmente produse și susținute de elementele din univers. Deoarece unitatea elementelor din noi alcătuiește corpurile noastre, unitatea colectivă a elementelor din univers trebuie să alcătuiască corpul lumii; pentru că trupurile noastre au suflete, corpul universului trebuie să aibă și el unul; căci de unde ar fi putut trupurile noastre să-și ia sufletele „dacă corpul universului, care are elemente la fel ca ale noastre, deși încă mai corecte din toate punctele de vedere, nu ar fi avut de fapt un suflet?”Strict, această mare parte a argumentului se încheie doar în existența unui suflet al lumii care este cauza amestecului elementelor corpului—există încă abia un indiciu al faptului că sufletul lumii are o structură proprie în afară de corp, de a fi ordonat rațional și cauza nu doar a tuturor amestecurilor, ci a tuturor mișcărilor din cosmos. În cele din urmă, se spune că sufletul universal însuși este produs de cauză (identificat ulterior cu mintea), totuși această minte nu poate veni în existență fără suflet (30c). În măsura în care putem distinge Demiurgul de sufletul lumii (în Timeu ), putem spune că cauza Philebusului este probabil mai mult ca prima dintre acestea.
sistemul fizic al lui Aristotel pare să fi fost conceput pentru a evita viziunea cosmosului ca „besouled” sau ca viu în toate părțile sale. Astfel, în De Caelo mișcarea stelelor nu este explicată de nicio viață din ele, ci mai ales în ceea ce privește mișcarea circulară naturală a eterului din care sunt compuse. În Cartea a II-a (cap. 2) Aristotel respinge opinia că ” prin constrângerea unui suflet rezistă pentru totdeauna.”Demiurgul ca proiectant al lumii este complet exclus; nu este nevoie de conștiință a modelului rațional (dar nepremeditat) la care aderă natura. Deși există o referință (la punctele de vedere ale altora) în fizică (cartea VIII, cap. 2), care poate fi prima apariție a expresiei grecești pentru „microcosmos”, Aristotel pare să nu-și fi organizat concepția despre natură în jurul concepției sale ca organism în vreun fel semnificativ. (Pentru o relatare contrastantă, vezi W. K. C. Guthrie, ” omul ca microcosmos.”)
ceea ce lipsește în Aristotel reapare (parțial sub influența lui Heraclit) în gândirea stoicilor—sensul lumii ca un continuum animat și conștient, fiecare parte din care îi afectează pe toți ceilalți prin simpatia sa,” împărtășirea experienței ” cu ceilalți. Doctrina simpatiilor și antipatiilor dintre părțile lumii animale a ghidat cercetarea fizică a stoicilor și i-a predispus să accepte și să încerce să raționalizeze particularitățile astrologiei și divinației. Și omul ca microcosmos a fost sursa eforturilor lor de a localiza baza comportamentului uman în legea naturală; jucând rolul atribuit în cosmos, Logosul, „sinele său interior”, ar fi legat de cel al întregului (Hans Jonas, religia gnostică, p. 248).
Plotin, ca și stoicii, a tratat lumea ca pe o singură creatură, „trăind diferit în fiecare dintre părțile sale. Dacă sufletul Mondial al sistemului lui Platon este gândit ca operând în mod intenționat și conștient și dacă natura sistemului lui Aristotel este luată pentru a funcționa în mod intenționat, dar inconștient, ar trebui să spunem că pentru Plotin lumea ca întreg este guvernată conștient, dar produce lucruri individuale „ca într-un vis”, spontan, fără raționament, alegere sau calcul. Potrivit lui Plotin, numai o unitate de suflet între noi ar putea explica relațiile noastre simpatice între noi, „suferind, biruiți, la vederea durerii, atrași în mod natural de formarea atașamentelor” (Ennead IV, ix, 3). Plotin a negat că unitatea despre care vorbea presupunea transferul emoțiilor unei persoane în locuri din afara corpului său; sufletele suferinței și ale simpatizantului nu se simt ca una. Mai degrabă, modelul său de unitate este acela al unei științe, în care adevărurile individuale nu pot fi considerate separate de întreg; „întregul este în fiecare parte: … singurul detaliu, când este materie de știință, include potențial totul” (IV, ix, 5). În geometrie, de exemplu,” propoziția unică include toate elementele care o constituie și toate propozițiile care pot fi dezvoltate din ea ” (IV, ix, 5). Poate că acest sentiment foarte strict de unitate, care afirmă că fiecare lucru este conectat intern cu orice alt lucru (sau că există un lucru cu care fiecare este conectat) a fost întotdeauna latent în doctrina microcosmosului; dacă da, este un aspect al doctrinei care pare să ofere o mică încurajare căutării relațiilor reale în natură. Întrebarea „Ce lucruri sunt legate cauzal, care nu sunt?”nu are rost dacă toți îi pot afecta pe toți la fel.
viziunea antică generală asupra lumii ca organism perfect ar fi putut fi responsabilă, după cum sugerează Samuel Sambursky, pentru insistența gânditorilor antici asupra încercării de a înțelege lumea în ansamblu, în întregime, și pentru evitarea aproape totală a experimentării—izolarea fenomenelor sau „disecția naturii” caracteristică științei moderne.
gândirea medievală și modernă
omul ca microcosmos al universului nu este parte integrantă a doctrinei evreiești și creștine în modul în care este pentru sistemul religios Gnostic, de exemplu; astfel, Philo Judaeus și Moise Maimonide au folosit ideea sufletului lumii doar dialectic. În ghidul celor nedumeriți (pt. Eu, Ch. 72) Maimonide susține la început că lumea este ca o ființă umană, dar apoi prezintă atât de multe puncte de diferență între cele două, încât în cele din urmă este clar că el consideră că posesia unei ordini raționale este singurul lor factor comun. Ca viziune cosmologică, microcosmosul are puțin sau deloc loc în Augustin sau în toma de Aquino, care îl tratează ca pe o simplă figură de stil. În schimb, Joseph ibn Zaddik afirmă una dintre principalele atracții ale microcosmosului atunci când propune să arate cum cunoașterea de sine va duce la cunoașterea întregului-o „scurtătură” prin studiul omului, ocolind științele. Bernard de Tours și alți membri ai școlii din Chartres au asimilat sufletul Mondial al lui Timeu al lui Platon la A treia persoană a Trinității. Bazându-se pe Bernard, Hildegard de Bingen, în scrierile sale vizionare, a reprezentat corespondențe detaliate între mișcările cerești, vânturile, elementele, umorile și stările corporale și spirituale ale individului.
Platon folosise de obicei imaginea microcosmosului pentru a descrie transformarea conștiinței prin cunoașterea teoretică a oricărei ordini cosmice pe care știința o dezvăluie; Ibn Zaddik inversează procesul, căutând să descopere în om care trebuie să fie ordinea cosmică. Acolo unde Platon a subliniat diferența dintre cosmosul viu și structura și funcționarea oricărui animal particular, inclusiv a omului, Hildegard locuiește pe presupusa lor asemănare în detalii pitorești. Ideea că experiența interioară a naturii umane furnizează o cale directă către realitate este predispusă la extinderea magică într-un mod în care viziunea lui Platon nu este, dar această concepție a fost cea care a prins în literatura microcosmică Medievală și renascentistă.
speculațiile Renașterii asupra microcosmosului s-au concentrat pe ideea că natura umană participă la existența corporală, intelectuală și divină, unind în sine întregul tărâmuri sublunare, celeste și supercelestiale. Conștiința umană, prin care omul poate cunoaște toate lucrurile, îl conectează cu toate lucrurile; conștiința este ea însăși o legătură între gândire și obiectele sale. Prin conștiință, omul poate cunoaște și deveni tot ceea ce vrea. O doctrină similară a conexiunilor extrase din Cabala stă la baza diferitelor teorii magice ale limbajului care afirmau că influențele cvasi-fizice unesc nume și lucruri, dincolo de convențiile diferitelor limbi naturale. Influențele parțial controlabile formează, de asemenea, structura identităților și corespondențelor elaborate pe care Agrippa von Nettesheim și Paracelsus le-au descris între minerale, animale, corpuri cerești, puteri psihice și părți ale corpului uman. Astfel de influențe sunt implicate și în interacțiunea dintre gândire și obiectele sale pe care Giordano Bruno și le-a asumat în căutarea conștientizării directe a simpatiilor care controlează natura prin memorie și a ideilor acestora în imaginația sa.
„aplicațiile” oculte ale ideii microcosmosului nu au supraviețuit avansului viziunii mecaniciste asupra lumii. Până în secolul al XVIII—lea, calitățile oculte sau orice altceva care le părea—de exemplu, acțiunea la distanță-erau într-o dispreț atât de largă încât chiar și Isaac Newton, pentru a evita aparența de a fi angajat într-o doctrină ocultă, s-a abținut să-și exprime pe deplin teoria modului de acțiune al „forțelor centrale” atomice.”Dar în a doua ediție a Principia (1713), el a descris eterul ca „un anumit spirit cel mai subtil care pătrunde și se află ascuns în toate corpurile brute … prin forța și acțiunea spiritului pe care particulele corpurilor se atrag reciproc la distanțe apropiate și coexistă … și toată senzația este excitată, iar membrii corpurilor animale se mișcă la comanda voinței, și anume prin vibrațiile acestui spirit”—o viziune nu departe de cea a stoicilor, așa cum remarcă Stephen Toulmin și June Goodfield (arhitectura materiei, p. 195).
chiar mai târziu, credința în acțiunea planetară psihică nu pierduse tot terenul; astfel, explicația lui Franz Anton Mesmer despre „magnetismul animal” sau hipnoza, a presupus o „influență receptivă … între corpurile cerești, pământ și corpurile animate”, pe care hipnotizatorul a atras-o. Iar ideea unei forțe psihice în lumea de dincolo de conștiința noastră imediată, din care viețile noastre conștiente sunt părți sau manifestări, s—a îndurat, de exemplu, în filosofia naturii a lui Johann Wolfgang von Goethe și în voința Mondială a lui Arthur Schopenhauer-strămoși ai conceptului de inconștient. Poate că unele aspecte ale ideii microcosmosului pot fi găsite în încercările lui Sigmund Freud de a explica instinctele la om ca repetări ale reacțiilor materiei vii la schimbări drastice în mediul preistoric. (Astfel, am putea spune că instinctele omului sunt un microcosmos al evoluției sale.) Printre „modificările impuse în cursul vieții … stocate pentru repetare”, Freud, împreună cu S Inktndor Ferenczi, a remarcat uscarea oceanelor care au lăsat viața să se adapteze pe uscat și dezvoltarea culturală necesară epocii glaciare. Acestea sunt reexperimentate la naștere, în debutul difazic al vieții sexuale a omului și în perioada de latență. Freud invocă forțele de luptă, dragostea și lupta, ale „fantasiei cosmice” a lui Empedocles, subliniind asemănarea lor cu Erosul și distructivitatea, cele două instincte primare ale teoriei sale biopsihice. Aceste instincte, care „prezintă aparența iluzorie a forțelor care luptă după schimbare și progres”, împing de fapt organismul spre restabilirea stărilor anterioare, mai stabile, în cele din urmă la existența anorganică. Principiul biologic inițial că ontogenia recapitulează filogenia a primit o extensie psihologică foarte largă în psihanaliză; cel mai recent, Carl Jung și-a identificat (oarecum criptic) doctrina inconștientului colectiv cu cea a „microcosmosului care conține arhetipurile tuturor ideilor.”
poate că imaginea microcosmosului nu este în întregime punctul mort științific pentru care a fost înțeles; pe măsură ce încercările timpurii de a construi modele ale structurii, dezvoltării și dinamicii sufletului întrupat, unele versiuni ale imaginii pot sta la cercetarea psihologică științifică, așa cum alchimia stă la chimie.
Vezi și Agrippa von Nettesheim, Henricus Cornelius; Anaximenes; Aristotel; Augustin, Sf.; Bernard de Tours; Bruno, Giordano; Chartres, școala de; Empedocles; Freud, Sigmund; Goethe, Johann Wolfgang von; Heraclit din Efes; Hildegard din Bingen; Ibn Zaddik, Joseph ben Jacob; Jung, Carl Gustav; Cabala; Kepler, Johannes; Leibniz, Gottfried Wilhelm; Maimonide; neoplatonism; Nicolae din Cusa; Panpsihism; Paracelsus; Philo Judaeus; Pico della Mirandola, Contele Giovanni; Platon; Plotinus; Pitagora și Pitagoreanism; Schopenhauer, Arthur; Sextus Empiricus; Socrate; Toma de Aquino, St.
Bibliografie
trei istorii utile ale temei microcosmosului sunt G. P. Conger, teorii ale macrocosmosului și microcosmosului din istoria filozofie (New York: Russell și Russell, 1922), care include un sondaj al discuțiilor critice până în 1922; Rudolph Allers, „Microcosmus, de la anaximandros la Paracelsus”, în traditio 2 (1944): 319-407; și W. K. C. „Omul ca microcosmos” al lui Guthrie, în Proceedings of the European Cultural Foundation (Atena, 1966); toate conțin multe referințe. Discuția lui W. K. C. Guthrie despre microcosmos, căreia îi este îndatorat acest articol, în A History of Greek Philosophy (Cambridge, Marea Britanie: Cambridge University Press, 1962–), Vol. I, este cel mai important pentru perioada acoperită; acest volum, Presocraticii anteriori și pitagoreicii, conține, de asemenea, observații valoroase despre Platon și Aristotel. Microcosmosul din Platon este discutat de F. M. Cornford de-a lungul comentariului său despre Timeu în cosmologia lui Platon (Londra: K. Paul, Trench, Trubner, 1937); G. M. A. Grube discută microcosmosul ca parte a teoriei sufletului lui Platon în gândirea lui Platon (Londra: Methuen, 1935), cap. 4; Vezi si F. M. Cornford, „Psihologie și structură socială în Republica Platon”, în trimestrial clasic (1912): 247-265; traducerea lui R. Hackforth a Philebus, cu comentarii, în examinarea plăcerii lui Platon (Cambridge, Marea Britanie, 1945); și Gregory Vlastos, „anamneza în Meno”, în dialog 4 (2) (septembrie 1965): 143-167, care interpretează teoria amintirii cu comentarii asupra legăturii sale cu doctrina reîncarnării. Posibile influențe orientale asupra lui Platon sunt discutate în A. Olerud, l ‘ ID oktime de microcosmos et de macrocosmos dans la Tim Oktime de Platon (Uppsala, 1951). Două studii relevante valoroase ale lui Aristotel sunt introducerea lui W. K. C. Guthrie în textul și traducerea lui Aristotel pe ceruri (Londra, 1939) și Friedrich Solmsen ‘ s sistemul Aristotel al lumii fizice (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1960).
despre stoici, vezi Samuel Sambursky, fizica stoicilor (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1987.)
viața și scrierile lui Hildegard din Bingen sunt examinate în Charles Singer, de la magie la știință (New York: Dover, 1958), cap. 6, „viziunile lui Hildegard din Bingen”, un capitol rescris din studii despre istoria și metoda științei, Vol. I (Oxford, 1917). Ernst Cassirer, Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance (Leipzig: Teubner, 1927), tradus de Mario Domandi ca individ și Cosmos în filosofia Renașterii (New York: Harper, 1963), este discuția standard a microcosmosului în gândirea Renașterii. Despre subiectul dificil al literaturii oculte renascentiste, vezi D. P. Walker, magia spirituală și demonică de la Ficino La Campanella (Londra: Institutul Warburg, Universitatea din Londra, 1958). Trei capitole în Frederick Copleston ‘ s o istorie a filozofiei, Vol. III, filosofia medievală târzie și renascentistă, Partea 2 (Westminster, MD: Newman Bookshop, 1953), sunt sondaje utile; cap. 15 discută microcosmosul în Nicolae din Cusa, cap. 16 și 17 sunt despre filosofia naturii. O interpretare importantă a lui Bruno este Frances Yates, Giordano Bruno și tradiția ermetică (Chicago: University of Chicago Press, 1964). Există, de asemenea, discuții interesante în Alexandre Koyr inkt, Mystiques, spirituels, alchimistes du XVIe si int allemand (Paris, 1955), și în Werner Pauli, „influența ideilor arhetipale asupra teoriilor științifice ale lui Kepler”, în interpretarea naturii și a psihicului (New York: Pantheon, 1955). Microcosmosul și macrocosmosul sunt discutate în contextul ideii lanțului de a fi în E. M. W. Tillyard, tabloul Mondial Elizabetan (New York, 1941); Vezi si W. C. Curry, modelele filosofice ale lui Shakespeare (Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1937). Despre tranziția de la animism la mecanism în știință, vezi E. J. Dijksterhuis, mecanizarea imaginii lumii, tradus de C. Dikshoorn (Oxford: Clarendon Press, 1961); M. B. Hesse, forțe și câmpuri (Londra: T. Nelson, 1961); și Stephen Toulmin și June Goodfield, arhitectura materiei (New York: Harper și Row, 1962).
o scurtă relatare a ideilor lui Mesmer poate fi găsită în Clark L. Hull, hipnoză și sugestibilitate (New York: Appleton-Century, 1933), PP.6-11. Doctrina lui Schopenhauer despre microcosmos și influența sa asupra lui Ludwig Wittgenstein sunt discutate în Patrick Gardiner, Schopenhauer (Baltimore: Penguin, 1963). Remarca lui Wittgenstein „eu sunt lumea mea. (Microcosmosul.) „apare în Tractatus, dar fără legătura cu doctrina Spiritului Mondial pe care o are în caietele sale (PP.84-85). Ideea lui Wittgenstein despre o legătură internă între limbaj, gândire și realitate este discutată în Erik Stenius, Tractatus al lui Wittgenstein (Oxford, 1960) și Max Black, un însoțitor al Tractatus al lui Wittgenstein (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1964).
o scurtă discuție despre imaginea microcosmosului folosită de Freud și de alți analiști este conținută în Philip Rieff ‘ s Introducere în teoria psihologică generală (New York, 1963), care este un volum în ediția broșată a lucrărilor colectate ale lui Freud ; vezi PP.9-17. Freud discută despre Empedocles în” analiza Terminabilă și interminabilă”, în volumul terapie și tehnică, editat de Philip Rieff (New York, 1963), ediția broșată a lucrărilor colectate ale lui Freud. Ideile lui Jung sunt exprimate în al său Naturkl Unkrung und Psyche (Z Oustrich: Rasche, 1952), tradus de R. F. C. Hull ca interpretarea naturii și a psihicului (New York: Harcourt Brace, 1955). Ch. 3 din eseul său „Synchronicity: An Acausal Connecting Principle” conține numeroase citate din literatura microcosmică anterioară.
problemele care apar în încercarea de a caracteriza universul ca un întreg unificat (sau ca un „întreg” deloc) pe baza informațiilor referitoare doar la o parte și în încercarea de a trata științific natura unui obiect neapărat unic sunt prezentate în D. W. Sciama, unitatea Universului (Garden City, NY: Doubleday, 1959), PP.69-205. Pentru discuții suplimentare și bibliografie, a se vedea intrările cosmologie și raționalism.
Donald Levy (1967)