”reagera aldrig på ett ont på ett sådant sätt att det ökar det”, skrev den stora franska filosofen och aktivisten Simone Weil 1933 när hon funderade på hur man skulle vara en komplett människa mitt i en värld som tycktes falla sönder. Men det moderna livet är ingen saga och en av dess mest desorienterande förvirringar är att ondskan inte alltid är lika lätt att känna igen som en Grimm-styvmor. Maya Angelou fångade detta i sitt 1982-samtal med Bill Moyers om mod och inför ondska, där hon observerade: ”under hela vår nervösa historia har vi konstruerat pyramidala torn av ondska, ofta i gott namn.”Joseph Brodsky ekade känslan fem år senare i sitt spektakulära tal om vår största motgift mot ondska: ”Det vi betraktar som ont kan ha en ganska allestädes närvarande närvaro om bara för att det tenderar att dyka upp i sken av gott.”
en kärnorsak till denna förvirring ligger i det faktum att medan onda handlingar kan svamp i monumentala tragedier, markeras de enskilda mänskliga förövarna av dessa handlingar ofta inte med den demoniska grandiositeten utan med absolut mundanitet.
detta var den revolutionära och, som alla revolutionära ideer, vid den tid kontroversiella punkten som Hannah Arendt (14 oktober 1906–4 December 1975) gjorde 1962, när New Yorker beställde henne, en jude som knappt hade rymt från Nazityskland själv, att resa till Jerusalem och rapportera om rättegången mot Adolf Eichmann — en av Förintelsens främsta arkitekter. 1963 publicerades hennes skrifter om rättegången som Eichmann i Jerusalem: En rapport om ondskans banalitet (public library) — en nykterande reflektion över ”den lektion som denna långa kurs i mänsklig ondska hade lärt oss-lektionen om ondskans fruktansvärda, ord-och-tanke-trotsande banalitet.”
ett decennium efter att Arendt etablerat sig som en formidabel tänkare med sin skarpa undersökning om hur totalitära tyranner tar tag i ett folk, skriver hon:
kärnan i det totalitära styret, och kanske varje byråkratis natur, är att göra funktionärer och bara kuggar i det administrativa maskineriet av män och därmed avhumanisera dem.
det är genom denna byråkratins lins (som hon kallar ”Nobodys styre”) som Totalitarismens vapen som Arendt kommer fram till sin uppfattning om ”ondskans banalitet” — en banalitet som återspeglas i Eichmann själv, som förkroppsligade ”dilemmaet mellan handlingarnas outsägliga skräck och den obestridliga löjligheten hos mannen som begått dem.”I en passage som gäller Donald Trump med förvånande noggrannhet-förutom delen om att ljuga, förstås; den aspekten Arendt adresserade med lika prescience någon annanstans-beskriver hon Eichmann:
det han sa var alltid detsamma, uttryckt i samma ord. Ju längre man lyssnade på honom, desto tydligare blev det att hans oförmåga att tala var nära kopplad till en oförmåga att tänka, nämligen att tänka ur någon annans synvinkel. Ingen kommunikation var möjlig med honom, inte för att han ljög utan för att han var omgiven av den mest tillförlitliga av alla garantier mot andras ord och närvaro och därmed mot verkligheten som sådan.
nazisterna, hävdar Arendt, möblerade denna avsiktliga koppling från verkligheten med vad hon kallar ”hål av glömska.”(Idag kallar vi dem ” alternativa fakta.”) I ett brinnande testament till kraften att tala upp, anser hon vad historien om Förintelsen — en historia som oåterkalleligt berättas av dess överlevande-har lärt oss:
glömskans hål finns inte. Inget mänskligt är så perfekt, och det finns helt enkelt för många människor i världen för att göra glömska möjligt. En man kommer alltid att lämnas vid liv för att berätta historien.
lärdomen av sådana berättelser är enkel och inom allas grepp. Politiskt sett är det att under terrorförhållanden kommer de flesta människor att följa men vissa människor kommer inte, precis som lektionen i de länder som den slutliga lösningen föreslogs är att ”det kan hända” på de flesta ställen men det hände inte överallt. Mänskligt sett krävs inget mer, och inget mer kan rimligen begäras, för att denna planet ska förbli en plats som är lämplig för mänsklig bostad.
Arendt var mycket noga med att skilja mellan det banala och det vanliga, men vissa granskare — som de förutböjda på en reflexiv motbevisning alltid är benägna att göra-anklagade henne för att föreslå att Förintelsens grymhet hade varit vanligt, vilket naturligtvis var motsatsen till hennes punkt. Bland dem som missförstod hennes uppfattning om ondskans” banalitet ” för att betyda en trivialisering av ondskans resultat snarare än en inblick i de vanliga motiven för dess förövare var forskaren Gerhard Scholem, med vilken Arendt hade korresponderat varmt i årtionden. I slutet av ett sexsidigt brev till Scholem från början av December 1964 kristalliserar hon sin punkt och undanröjer alla skäl för förvirring med den eleganta precisionen i hennes retorik:
du har helt rätt, jag ändrade mig och talar inte längre om ” radikal ondska. Det är verkligen min åsikt nu att ondskan aldrig är ”radikal”, att den bara är extrem och att den varken har djup eller någon demonisk dimension. Det kan växa över och slösa hela världen just för att det sprider sig som en svamp på ytan. Det är” tanketrotsande”, som jag sa, eftersom tanken försöker nå ett djup, att gå till rötterna, och i det ögonblick det berör sig med ondska, är det frustrerat eftersom det inte finns något. Det är dess ” banalitet.”Endast det goda har djup som kan vara radikalt.
Eichmann i Jerusalem förblir Tyvärr ett allt mer relevant mästerverk när vi står inför en värld som gripits av banala tyranner som kan begå enormt ont med sina små händer. Men kanske John Steinbeck uttryckte det bäst i sitt fantastiska brev skrivet månader innan Arendt anlände till New York som flykting från Nazityskland: ”all godhet och hjältemod kommer att stiga upp igen, sedan skäras ner igen och stiga upp. Det är inte så att det onda vinner — det kommer det aldrig-men att det inte dör.”