psykiatriska sjukhus tenderar att skapa institutionaliserade patienter och därmed ytterligare alienera dem från sina samhällen. Men det som också blev klart för filosofen Frantz Fanon, medan han arbetade som psykiater vid Blida-Joinville Hospital i Algeriet mellan 1953 och 1956, var att patientintegration var omöjlig i koloniala samhällen.
per definition producerar kolonier fragmenterade samhällen som hemsöks av rädsla och misstankar. Som sådan förblir de uppdelade och deras kultur, alltmer stel.
Fanons korta artikel” bekännelse i Nordafrika ” levererades först vid 1955 års kongruens för autism och neurologi. Det var medförfattare med sin kollega och kollega på Blida-Joinville Hospital, Raymond Lacaton. I tidningen diskuterade de föreställningar om bekännelse, ömsesidighet och social återintegrering. De erbjöd också en kritik av medicinsk praxis.
liksom andra psykiatriker som arbetar på Algeriska sjukhus hade Fanon inte bara deltagit i patienter på sjukhuset utan också uppmanats av de koloniala myndigheterna att bedöma saniteten hos personer som anklagats för brott. Per definition innebär bekännelser En form av” ömsesidigt erkännande ” genom att de är beredda för en domstol. Ändå signalerar de äganderätten till personliga felaktigheter och skuld.
den här tanken att erkänna sin skuld — och betala sin skuld-är kopplad till återintegrering i samhället. Men domstolarna fann att 80% av de anklagade Algerierna som hade undertecknat bekännelser efter gripandet drog tillbaka sina uttalanden. Det som den anklagade hade kommit överens om var sant när han plötsligt nekades på polisstationen. Det var uppenbart att något gick fel.
Fanon och Lacaton beskrev ett typiskt möte:
endast filen finns kvar. Och de anklagelser som den innehåller, som vi har sett, väger ofta mycket tungt mot den anklagade. Han återupptog brottet, avslöjade vapnets placering och flera vittnen bekräftar att han hade sett honom slå (även om ibland till och med vittnena drar tillbaka sitt vittnesbörd). Sedan, när det är dags för den psykiatriska utvärderingen, befinner sig experten i närvaro av en klarsynt, sammanhängande man som förkunnar sin oskuld… den psykiatriska experten kan inte avslöja brottslingens sanning.
frågan Fanon och Lacaton tog upp var varför de anklagade var ovilliga att stå fast vid sin bekännelse.
motstånd mot europeiskt styre
Fanon och Lacaton hävdade att den anklagade använde tystnad för att signalera att de inte accepterade att de definierades som kriminella av koloniala administrationen.
domstolarna avvisade dessa tystnader som ytterligare bevis på”nordafrikanskt syndrom”. Det var således förenligt med teorierna från koloniala psykiatriker som Boigey, Porot och Aubin, att nordafrikaner naturligt ljuger.
Fanon avfärdade den dåvarande hegemoniska Algierskolans uppfattning om nordafrikaner som patologiska lögnare. Därför måste bekännelsens Roll undersökas. I förlängningen måste domstolens giltighet ifrågasättas.
Fanon och Lacaton föreslog därför att bekännelse representerade en sanning byggd på en slags pseudo-ömsesidighet. De hävdade att pseudo-sanningen i den ursprungliga bekännelsen kan förstås som ett resultat av underkastelse till kolonialt styre, men att detta var,
ej att förväxla med acceptans.
retraktionen representerade faktiskt en verklig sanning. Det uttryckte den ”totala separationen” mellan de två sociala grupperna — europeiska och nordafrikanska. Således betyder” den anklagade muslimens vägran att verifiera det sociala kontraktet ” genom att erkänna ett brott att,
en ofta djup underkastelse inför makten ska inte förväxlas med acceptansen av den makten.
som Fanon uttryckte det i det första kapitlet av jordens eländiga,
det koloniserade ämnet antas alltid vara skyldigt (men) den koloniserade accepterar inte skuld. Dominerad men inte domesticerad (och) gjord för att känna sig underlägsen (den koloniserade) är inte övertygad om underlägsenhet.
vad de koloniala domstolarna ansåg vara ett misslyckande med integration var i själva verket ett elementärt motstånd mot europeiskt styre.
Fanon undergrävde teorierna om Algiers School och det koloniala projektet i allmänhet. Algiers School, grundad av University of Lyon-utbildad Porot, höll teorier om att svarta människor är lata och saknar fantasi, araber är kriminellt benägna och överimpulsiva, nordafrikaner har en benägenhet att ljuga och så vidare.
Fanon löste dessa lömska stereotyper genom att placera hela frågan inom en politisk ram.
sanningens politik
en annan viktig fråga uppstår från det korta papper han skrev med Lacaton, nämligen sanningens politik och lögner i ett kolonialt samhälle. Fanon formulerade också kortfattat detta i :
som svar på den koloniala situationens levande lögn svarar det koloniserade subjektet med lika falskhet.
denna uppfattning om grundläggande motstånd återkommer i en serie föreläsningar som Fanon höll vid universitetet i Tunis 1959 och 1960 med titeln ”mötet mellan psykiatri och samhälle”. Under föreläsningarna, Fanon svarade på frågan om den påstådda lättja av koloniserade enligt följande:
det koloniserade sysslolöshet är ett skyddsmedel, ett mått på självförsvar framför allt fysiologiskt … arbetet uppfattades som tvångsarbete i kolonierna och även om det inte finns någon piska är den koloniala situationen i sig en piska. Det är normalt att de koloniserade vägrar att göra någonting eftersom arbetet inte leder någonstans för dem.
i ett kapitel som heter ”Colonial War and Mental Disorders” återvände Fanon till de koloniserade latskapen som en form av motstånd och kallade den nitiska arbetaren ”patologisk”:
i en kolonial regim om en fellah var en nitisk arbetare eller en svart skulle vägra en paus från jobbet, skulle de helt enkelt betraktas som patologiska fall. Den koloniserade indolensen är ett medvetet sätt att sabotera den koloniala maskinen; på den biologiska nivån är det ett anmärkningsvärt system för självbevarande och, om inget annat, en positiv kant på ockupantens strypgrepp över hela landet.
Detta är ett redigerat utdrag ur Nigel C. Gibson och Roberto Beneduces bok Frantz Fanon, psykiatri och politik (Wits University Press).