“Reager aldrig på et onde på en sådan måde, at det øges,” skrev den store franske filosof og aktivist Simone Vail i 1933, da hun overvejede, hvordan man kunne være et komplet menneske midt i en verden, der syntes at falde fra hinanden. Men det moderne liv er ikke noget eventyr, og en af dens mest desorienterende forvirring er, at ondskab ikke altid er så let genkendelig som en Grimm-stedmor. Maya Angelou fangede dette i sin samtale med Bill Moyers fra 1982 om mod og mod det onde, hvor hun observerede: “gennem vores nervøse historie har vi konstrueret pyramidiske tårne af ondt, ofte i det godes navn.”Joseph Brodsky gentog stemningen fem år senere i sin spektakulære tale om vores største modgift mod ondskab: “Det, vi betragter som ondt, er i stand til en ret allestedsnærværende tilstedeværelse, hvis det kun er fordi det har tendens til at fremstå i skikkelse af det gode.”
en grundlæggende årsag til denne forvirring ligger i det faktum, at mens onde handlinger kan svampe ind i monumentale tragedier, er de individuelle menneskelige gerningsmænd til disse handlinger ofte markeret ikke med den dæmoniske storhed, men med absolut mundanitet.
dette var den revolutionære og, som enhver revolutionær ide, på det tidspunkt kontroversielle punkt, som Hannah Arendt (14.oktober 1906–4. December 1975) lavede i 1962, da den ny Yorker bestilte hende, en Jøde, der snævert var flygtet fra Det Tyske Tyskland selv, til at rejse til Jerusalem og rapportere om retssagen mod Adolf Eichmann — en af Holocausts hovedarkitekter. I 1963 blev hendes skrifter om retssagen offentliggjort som Eichmann i Jerusalem: En rapport om ondskabens banalitet (offentligt bibliotek) — en nøgtern refleksion over “den lektion, som dette lange kursus i menneskelig ondskab havde lært os — lektionen om ondskabens frygtindgydende, ord-og-tanke-trodsende banalitet.”
et årti efter, at Arendt etablerede sig som en formidabel tænker med sin skarpe undersøgelse af, hvordan totalitære tyranner griber fat i et folk, skriver hun:
essensen af totalitær regering, og måske karakteren af ethvert bureaukrati, er at gøre funktionærer og blotte tandhjul i det administrative maskineri ud af mænd og dermed at dehumanisere dem.
det er gennem denne linse af bureaukrati (som hun kalder “reglen om ingen”) som et totalitarismens våben, at Arendt ankommer til hendes forestilling om “ondskabens banalitet” — en banalitet afspejlet i Eichmann selv, der legemliggjorde “dilemmaet mellem den ubeskrivelige rædsel af handlingerne og den ubestridelige latterlighed hos den mand, der begik dem.”I en passage, der gælder for Donald Trump med forbløffende nøjagtighed-undtagen den del om at lyve, selvfølgelig; dette aspekt Arendt behandlet med lige prescience andre steder — beskriver hun Eichmann:
det, han sagde, var altid det samme, udtrykt i de samme ord. Jo længere man lyttede til ham, jo mere indlysende blev det, at hans manglende evne til at tale var tæt forbundet med en manglende evne til at tænke, nemlig at tænke ud fra en andens synspunkt. Ingen kommunikation var mulig med ham, ikke fordi han løj, men fordi han var omgivet af den mest pålidelige af alle garantier mod andres ord og tilstedeværelse og dermed mod virkeligheden som sådan.
fascisterne, hævder Arendt, forsynede denne bevidste afbrydelse fra virkeligheden med det, hun kalder “glemselhuller.”(I dag kalder vi dem ” alternative fakta.”) I et brændende vidnesbyrd om kraften i at tale op, overvejer hun, hvad historien om Holocaust-en historie, der uigenkaldeligt fortælles af dens overlevende — har lært os:
glemselens huller findes ikke. Intet menneske er så perfekt, og der er simpelthen for mange mennesker i verden til at gøre glemsel mulig. En mand vil altid være tilbage i live for at fortælle historien.
læren af sådanne historier er enkel og inden for alles rækkevidde. Politisk set er det, at under terrorforhold vil de fleste mennesker overholde, men nogle mennesker vil ikke, ligesom lektionen i de lande, som den endelige løsning blev foreslået, er, at “det kunne ske” de fleste steder, men det skete ikke overalt. Menneskeligt set kræves der ikke mere, og der kan ikke med rimelighed anmodes om, at denne planet forbliver et sted, der er egnet til menneskelig beboelse.
Arendt var meget omhyggelig med at skelne mellem det banale og det banale, men nogle korrekturlæsere — som de, der var forudbøjet til en refleksiv tilbagevisning, altid er tilbøjelige til at gøre-beskyldte hende for at antyde, at holocaustens grusomhed havde været almindelig, hvilket naturligvis var det modsatte af hendes Pointe. Blandt dem, der misforstod hendes opfattelse af ondskabens “banalitet” for at betyde en bagatellisering af ondskabens resultat snarere end et indblik i de almindelige motiver for dets gerningsmænd, var lærde Gerhard Scholem, som Arendt havde korresponderet varmt med i årtier. I slutningen af et seks-siders brev til Scholem fra begyndelsen af December 1964 krystalliserer hun sit punkt og fjerner alle grunde til forvirring med den elegante præcision i hendes retorik:
du har helt ret, jeg skiftede mening og taler ikke længere om “radikal ondskab.”…Det er faktisk min mening nu, at ondskab aldrig er “radikalt”, at det kun er ekstremt, og at det hverken besidder dybde eller nogen dæmonisk dimension. Det kan vokse og lægge affald hele verden netop fordi det spreder sig som en svamp på overfladen. Det er “tankevækkende”, som jeg sagde, fordi tanken forsøger at nå en dybde, at gå til rødderne, og i det øjeblik det bekymrer sig om det onde, er det frustreret, fordi der ikke er noget. Det er dens ” banalitet.”Kun det gode har dybde, der kan være radikal.
Eichmann i Jerusalem forbliver desværre et stadig mere relevant mesterværk, når vi står over for en verden beslaglagt af banale tyranner, der er i stand til at begå enormt ondt med deres små hænder. Men måske udtrykte John Steinbeck det bedst i sit fremragende brev skrevet måneder før Arendt ankom til Ny York som flygtning fra Det Tyske Tyskland: “al godhed og heltemod vil rejse sig igen, derefter blive skåret ned igen og rejse sig. Det er ikke, at den onde ting vinder — det vil aldrig — men at det ikke dør.”