Dantes Inferno-cirkel 4-Canto 7

griskhed og vidunderbarn

griskhed-grådighed, begær efter materiel vinding-er en af de misgerninger, der mest pådrager sig Dantes hånlige vrede. I overensstemmelse med det bibelske ordsprog, at griskhed er “roden til alt ondt” (1 Timothy 6:10), betragtede middelalderens kristne tanke Synden som mest stødende for kærlighedens ånd; Dante går endnu længere med at bebrejde griskhed for etisk og politisk korruption i sit samfund. Ciacco identificerer griskhed-sammen med stolthed og misundelse-som en af de primære laster, der brænder florentinske hjerter (Inf. 6.74-5), og digteren fordømmer konsekvent grådighed og dens virkninger i hele Den Guddommelige Komedie. Dante viser derfor ingen nåde-i modsætning til hans holdning til Francesca (lust) og Ciacco (gluttony) – i hans valg af griskhed som hovedstadssynden straffet i den fjerde cirkel af helvede (Inferno 7). Han præsenterer ondskabsfuldt Synden som en fælles vice for munke og kirkeledere (inklusive kardinaler og paver), og han nedbryder synderne yderligere ved at gøre dem så fysisk dårlige, at de ikke kan genkendes for de rejsende (Inf. 7.49-54). Ved at definere Synden som “udgifter uden foranstaltning” (7.42) anvender Dante for første gang det klassiske princip om moderering (eller det “gyldne middel”) for at kritisere overdreven ønske om et neutralt objekt i begge retninger (“lukkede næver”: griskhed) og den anden (bruger for frit: vidunderbarhed). Passende, disse to grupper straffer og fornærmer hinanden i efterlivet.
tilbage til toppen
Plutus

Dantes Plutus, vogter-symbol på den fjerde cirkel (griskhed og fortabelse), er-ligesom andre infernalske skabninger-en unik hybrid af kilder og natur. Ofte portrætteret som den mytologiske Gud for den klassiske underverden (Hades), vises Plutus også i nogle tilfælde som rigdomsguden. Dante fusionerer pænt disse to figurer ved at gøre Plutus til den “store fjende” (Inf. 6.115) i helvede med et særligt forhold til synden, der er tættest forbundet med materiel rigdom. Dante kombinerer ligeledes menneskelige og bestialske naturer i sin opfattelse af Plutus (Inf. 7.1-15): han besidder talekraften (skønt den nøjagtige betydning af hans ord-en slags påkaldelse til Satan-er uklar) og evnen til at forstå-eller i det mindste reagere på-Virgils afvisende ord, samtidig med at han samtidig viser et tydeligt bestialsk raseri og sandsynligvis også dyrelignende træk.
tilbage til toppen
Fortuna
i overensstemmelse med hans ødelæggende anklage om syndige holdninger til materiel rigdom har Dante en meget stærk og original ide om formuens rolle i menneskelige anliggender (Inf. 7.61-96). Fortune er bestemt en stærk kraft i tidligere filosofi og litteratur, især i Boethius’ trøst af filosofi. Dante hævder at have læst dette latinske værk, som var meget indflydelsesrig gennem middelalderen, i den vanskelige periode efter hans elskede Beatrices død. Fortune, for Boethius, er repræsenteret som en ustabil og ondskabsfuld gudinde, der glæder sig over sin evne til at ændre en persons omstændigheder-på godt og ondt-på et indfald. Det er langt mere konstruktivt, ifølge Boethius (som uretfærdigt er blevet frataget sine ejendele, hædersbevisninger og frihed), at ignorere ens jordiske status helt og kun stole på det, der er sikkert og uforanderligt. Negativ formue er i sidste ende bedre end held, fordi den er mere effektiv til at undervise i denne lektion.
Dantes Fortuna er også kvindelig, men han forestiller sig hende som en “guddommelig minister” (en englelig intelligens), der styrer fordelingen af verdslige varer, ligesom Guds lys og godhed fordeles over det skabte univers. Hun er over kampen, immun mod både ros og skyld fra dem, der oplever op-og nedture i hendes handlinger. Meget som Dante ” dæmoniserer “mytologiske væsner fra den klassiske underverden, så han” guddommeliggør ” i positiv forstand den traditionelle repræsentation af formue. Lykkens måder, ligesom anvendelsen af guddommelig retfærdighed generelt, er simpelthen uden for evnen til menneskelig forståelse.
tilbage til toppen
lyd