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La Banalidad del Mal: Hannah Arendt sobre la Normalización de la Maldad Humana y Nuestro Único Antídoto Eficaz contra Ella

«Nunca reaccione a un mal de tal manera que lo aumente», escribió la gran filósofa y activista francesa Simone Weil en 1933 mientras contemplaba cómo ser un ser humano completo en medio de un mundo que parecía desmoronarse. Pero la vida moderna no es un cuento de hadas y una de sus perplejidades más desorientadoras es que el mal no siempre es tan fácilmente reconocible como una madrastra Grimm. Maya Angelou captó esto en su conversación de 1982 con Bill Moyers sobre el coraje y enfrentar el mal, en la que observó: «A lo largo de nuestra historia nerviosa, hemos construido torres piramidales del mal, a menudo en nombre del bien.»Joseph Brodsky se hizo eco del sentimiento cinco años después en su espectacular discurso sobre nuestro mayor antídoto contra el mal: «Lo que consideramos mal es capaz de una presencia bastante ubicua aunque solo sea porque tiende a aparecer bajo la apariencia del bien.»

Una causa central de esta perplejidad radica en el hecho de que, mientras que los actos del mal pueden convertirse en tragedias monumentales, los perpetradores humanos individuales de esos actos a menudo están marcados no con la grandiosidad de lo demoníaco, sino con la mundanidad absoluta.

Esta fue la idea revolucionaria y, como toda idea revolucionaria, en el momento controvertido que Hannah Arendt (14 de octubre de 1906–4 de diciembre de 1975) hizo en 1962, cuando el New Yorker le encargó a ella, una judía que había escapado por poco de la Alemania nazi, viajar a Jerusalén e informar sobre el juicio de Adolf Eichmann, uno de los principales arquitectos del Holocausto. En 1963, sus escritos sobre el juicio fueron publicados como Eichmann en Jerusalén: Un Informe sobre la Banalidad del Mal (biblioteca pública) — una reflexión aleccionadora sobre «la lección que este largo curso de maldad humana nos había enseñado — la lección de la temible banalidad del mal que desafía la palabra y el pensamiento.»

Hannah Arendt

Una década después de que Arendt se estableciera como una pensadora formidable con su incisiva investigación sobre cómo los tiranos totalitarios se apoderan de un pueblo, escribe:

La esencia del gobierno totalitario, y tal vez la naturaleza de toda burocracia, es hacer de los hombres funcionarios y meros engranajes de la maquinaria administrativa, y deshumanizarlos así.

Es a través de esta lente de la burocracia (que ella llama «el gobierno de Nadie») como arma del totalitarismo que Arendt llega a su noción de «la banalidad del mal», una banalidad reflejada en el propio Eichmann, quien encarnó «el dilema entre el horror indecible de los hechos y la innegable ridiculez del hombre que los perpetró».»En un pasaje que se aplica a Donald Trump con una precisión asombrosa, excepto la parte sobre la mentira, por supuesto; ese aspecto que Arendt abordó con igual presciencia en otros lugares, describe a Eichmann:

Lo que decía era siempre lo mismo, expresado en las mismas palabras. Cuanto más tiempo se le escuchaba, más obvio se hacía que su incapacidad para hablar estaba estrechamente relacionada con una incapacidad para pensar, es decir, para pensar desde el punto de vista de otra persona. No era posible comunicarse con él, no porque mintiera, sino porque estaba rodeado de la más confiable de todas las salvaguardas contra las palabras y la presencia de otros, y por lo tanto contra la realidad como tal.

Los nazis, argumenta Arendt, dotaron a esta desconexión deliberada de la realidad de lo que ella llama «agujeros del olvido».»(Hoy, los llamamos » hechos alternativos.») En un testimonio abrasador del poder de hablar, ella considera lo que la historia del Holocausto — una historia contada irreprimiblemente por sus sobrevivientes — nos ha enseñado:

Los agujeros del olvido no existen. Nada humano es tan perfecto, y simplemente hay demasiada gente en el mundo para hacer posible el olvido. Un hombre siempre quedará vivo para contar la historia.

La lección de tales historias es simple y está al alcance de todos. Políticamente hablando, es que bajo condiciones de terror la mayoría de la gente cumplirá, pero algunas personas no, al igual que la lección de los países a los que se propuso la Solución Final es que «podría suceder» en la mayoría de los lugares, pero no sucedió en todas partes. Humanamente hablando, no se requiere más, y no se puede pedir más, para que este planeta siga siendo un lugar apto para la habitación humana.

Arendt tuvo mucho cuidado en diferenciar entre lo banal y lo común, pero algunos críticos — como siempre lo hacen aquellos que están predestinados a una refutación reflexiva-la acusaron de sugerir que la atrocidad del Holocausto había sido algo común, lo que por supuesto era lo opuesto a su punto. Entre aquellos que malinterpretaron su noción de la «banalidad» del mal para significar una trivialización del resultado del mal en lugar de una visión de los motivos comunes de sus perpetradores, estaba el erudito Gerhard Scholem, con quien Arendt había mantenido correspondencia calurosa durante décadas. Al final de una carta de seis páginas a Scholem de principios de diciembre de 1964, cristaliza su punto de vista y disipa todos los motivos de confusión con la elegante precisión de su retórica:

Tienes toda la razón, cambié de opinión y ya no hablo de «maldad radical».»It Es de hecho mi opinión ahora que el mal nunca es «radical», que solo es extremo, y que no posee profundidad ni ninguna dimensión demoníaca. Puede crecer en exceso y arrasar todo el mundo precisamente porque se propaga como un hongo en la superficie. Es «desafiante al pensamiento», como dije, porque el pensamiento trata de llegar a cierta profundidad, de ir a las raíces, y en el momento en que se preocupa por el mal, se frustra porque no hay nada. Esa es su «banalidad».»Solo lo bueno tiene profundidad que puede ser radical.

Eichmann en Jerusalén sigue siendo, desafortunadamente, una obra maestra cada vez más relevante a medida que nos enfrentamos a un mundo capturado por tiranos banales capaces de perpetrar un enorme mal con sus pequeñas manos. Pero tal vez John Steinbeck lo expresó mejor en su magnífica carta escrita meses antes de que Arendt llegara a Nueva York como refugiado de la Alemania nazi: «Toda la bondad y los heroismos se levantarán de nuevo, luego se reducirán de nuevo y se levantarán. No es que la cosa malvada gane — nunca lo hará — sino que no muere.»

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