Se ha dicho que «la educación del carácter es tan antigua como la educación misma». De hecho, el intento de comprender y desarrollar el carácter se extiende hasta la prehistoria.
Entendiendo el caractereditar
Artes psíquicaseditar
Desde tiempos muy tempranos, las personas han tratado de acceder o «leer» la predisposición (carácter) del yo y de los demás. Ser capaz de predecir e incluso manipular el comportamiento, las motivaciones y las reacciones humanas otorgaría ventajas obvias. Las técnicas pre-científicas de evaluación del carácter han incluido, entre otras: antropometría, astrología, quiromancia, metoposcopia y quiromancia. Estos enfoques han sido desacreditados científicamente, aunque siguen siendo ampliamente practicados.
Carácter racialeditar
El concepto de «carácter racial» heredado se ha utilizado durante mucho tiempo para caracterizar cualidades deseables frente a indeseables en miembros de grupos en su conjunto a lo largo de líneas nacionales, tribales, étnicas, religiosas e incluso de clase. El carácter racial se utiliza predominantemente como justificación para la denigración y posterior persecución de grupos minoritarios, lo que es más infame, justificando la persecución europea de los nativos americanos, el concepto de esclavitud y la persecución nazi de los judíos. Aunque el carácter racial sigue siendo utilizado como justificación para la persecución de minorías en todo el mundo, ha sido desacreditado científicamente y no es abiertamente un componente de la educación del carácter moderno en las sociedades occidentales.
Carácter generaledItar
Particularmente en las repúblicas liberales modernas, el cambio social y económico es rápido y puede resultar en estrés cognitivo para las generaciones mayores cuando cada generación sucesiva se expande y exhibe sus propios modos de expresar las libertades de que disfrutan dichas sociedades.
América es un buen ejemplo. Con pocas tradiciones, cada generación exhibe actitudes y comportamientos que los segmentos conservadores de las generaciones anteriores asimilan con dificultad. Los incidentes individuales también pueden producir pánico moral. Los gritos sobre la pérdida de la moral en la generación siguiente, abrumadoramente infundados, y los llamamientos a la reparación han sido constantes en Estados Unidos desde antes de su fundación. (Cabe esperar que, en un país libre que apoya los derechos de los niños, esta tendencia continúe a buen ritmo.)
Carácter desarrolladoeditar
Filosofía orientaledItar
La filosofía oriental ve la naturaleza del hombre como inicialmente tranquila y tranquila, pero cuando se ve afectada por el mundo externo, desarrolla deseos. Cuando los deseos no son controlados apropiadamente y la mente consciente es distraída por el mundo material, perdemos nuestro verdadero yo y el principio de la razón en la Naturaleza es destruido. De esto surgen la rebelión, la desobediencia, la astucia y el engaño, y la inmoralidad general. Este es el camino del caos. El confucianismo se erige con el taoísmo como dos de los grandes sistemas religiosos/filosóficos de China.
Un sello distintivo de la filosofía de Confucio es su énfasis en la tradición y el estudio. Menosprecia a aquellos que tienen fe en la comprensión natural o la intuición y aboga por un estudio largo y cuidadoso. Estudiar, para Confucio, significa encontrar un buen maestro, que esté familiarizado con los caminos del pasado y las prácticas de los antiguos, imitando sus palabras y obras. El resultado es un esquema pesado de obligaciones y deberes intrincados a lo largo de todos los muchos roles sociales de uno. Se dice que Confucio cantó sus dichos y se acompañó a sí mismo en un ‘qin’ (una especie de cítara). Según Confucio, la formación musical es el método más eficaz para moldear el carácter moral del hombre y mantener la sociedad en orden. Dijo: «Que el hombre sea estimulado por la poesía, establecido por las reglas del decoro, perfeccionado por la música.»
El tema del taoísmo es uno de armonía con la naturaleza. Zhuangzi fue una figura central en la filosofía taoísta. Escribió que las personas desarrollan diferentes actitudes morales a partir de diferentes crianzas naturales, cada una sintiendo que sus propios puntos de vista son obvios y naturales, sin embargo, todos están cegados por esta socialización a su verdadera naturaleza. Para Zhuangzi, los deseos pre-sociales son relativamente pocos y fáciles de satisfacer, pero la socialización crea una plétora de deseos por «bienes sociales» como el estatus, la reputación y el orgullo. Estos valores convencionales, debido a su naturaleza comparativa, crean actitudes de resentimiento e ira que incitan a la competencia y luego a la violencia. El camino hacia el orden social es que las personas eliminen estas ambiciones socializadas a través de una receptividad de mente abierta a todo tipo de voces, particularmente a aquellas que han chocado con la autoridad humana o parecen menos autorizadas. Cada uno tiene ideas. De hecho, en la filosofía moral taoísta, la perfección bien puede parecer su opuesto a nosotros. Un tema de Zhuangzi que vincula el Taoísmo con la rama Zen del budismo es el concepto de flujo, de perderse en la actividad, particularmente la absorción en la ejecución hábil de una forma altamente cultivada. Su ejemplo más famoso se refiere a un carnicero que talla carne con el enfoque y la absorción de un bailarín virtuoso en una actuación elegantemente coreografiada. El colmo de la satisfacción humana viene en el logro y el ejercicio de tales habilidades con el enfoque y el compromiso que nos lleva «fuera de nosotros mismos» y a una conexión tan íntima con nuestra naturaleza innata.
Filosofía occidentaleditar
Los primeros filósofos griegos sentían que la felicidad requiere virtud y, por lo tanto, que una persona feliz debe tener rasgos virtuosos de carácter.
Sócrates identifica la felicidad con el placer y explica las diversas virtudes como medios instrumentales para el placer. Sin embargo, enseña que el placer debe entenderse en un sentido general en el que huir de la batalla es un placer momentáneo que resta valor al placer mayor de actuar con valentía.
Platón escribió que para ser virtuosos, debemos entender lo que contribuye a nuestro bien general y tener nuestros deseos espirituales y apetitivos educados adecuadamente y guiados por la parte racional del alma. El camino que prescribe es que una persona potencialmente virtuosa debe aprender cuando es joven a amar y disfrutar de las acciones virtuosas, pero debe esperar hasta tarde en la vida para desarrollar la comprensión de por qué lo que ama es bueno. Un problema obvio es que este razonamiento es circular.
Aristóteles es quizás, incluso hoy en día, el más influyente de todos los primeros filósofos occidentales. Su punto de vista a menudo se resume como «moderación en todas las cosas». Por ejemplo, el valor es digno, porque muy poco de él lo hace indefenso. Pero demasiado valor puede resultar en una temeridad ante el peligro. Para ser claros, Aristóteles enfatiza que el estado moderado no es una media aritmética, sino una relativa a la situación: a veces el curso medio es estar enojado, por ejemplo, por la injusticia o el maltrato, otras veces la ira es totalmente inapropiada. Además, debido a que las personas son diferentes, la media para una persona puede ser la valentía, pero para otra es la imprudencia.
Para Aristóteles, la clave para encontrar este equilibrio es disfrutar y reconocer el valor de desarrollar los poderes racionales de uno, y luego usar este reconocimiento para determinar qué acciones son apropiadas en qué circunstancias.
Los puntos de vista de los filósofos del siglo XIX estaban muy endeudados con estos primeros griegos. Dos de ellos, Karl Marx y John Stuart Mill, tuvieron una gran influencia en los enfoques para desarrollar el carácter.
Karl Marx aplica las conclusiones de Aristóteles en su comprensión del trabajo como un lugar donde los trabajadores deben ser capaces de expresar sus poderes racionales. Pero los trabajadores sujetos a los valores capitalistas se caracterizan principalmente por su propio interés material. Esto los hace desconfiar de los demás, viéndolos principalmente como competidores. Dadas estas actitudes, los trabajadores se vuelven propensos a una serie de vicios, incluidos el egoísmo, la cobardía y la intemperancia.
Para corregir estas condiciones, propone que los trabajadores realicen tareas que sean interesantes y desafiantes mentalmente—y que cada trabajador ayude a decidir cómo y con qué fines debe dirigirse su trabajo. Marx cree que esto, junto con las condiciones democráticas en el lugar de trabajo, reduce los sentimientos competitivos entre los trabajadores, por lo que quieren exhibir virtudes tradicionales como la generosidad y la confianza, y evitar los vicios más tradicionales como la cobardía, la tacañería y la autoindulgencia.
John Stuart Mill, al igual que Marx, también apreció el desarrollo de la mente racional. Argumentó que las sociedades gravemente desiguales, al impedir que los individuos desarrollaran sus poderes deliberativos, afectaban el carácter de los individuos de maneras poco saludables e impedían su capacidad de vivir vidas virtuosas. En particular, Mill argumentó que las sociedades que han subordinado sistemáticamente a la mujer han perjudicado a hombres y mujeres, y aconsejó que se reconsiderara el lugar de la mujer en las familias y en las sociedades.
Visiones contemporáneaseditar
Debido a que las mujeres y los hombres de hoy en día pueden no estar bien posicionados para desarrollar plenamente las capacidades de Aristóteles y otros considerados centrales para el carácter virtuoso, sigue siendo un tema central no solo en ética, sino también en filosofía feminista, filosofía política, filosofía de la educación y filosofía de la literatura. Debido a que el carácter moral requiere comunidades donde los ciudadanos puedan realizar plenamente sus poderes humanos y lazos de amistad, hay preguntas difíciles sobre cómo deben estructurarse las instituciones educativas, económicas, políticas y sociales para hacer posible ese desarrollo.
Situacionismo
Impresionados por los experimentos científicos en psicología social, los filósofos «situacionistas» argumentan que los rasgos de carácter no son estables o consistentes y no pueden usarse para explicar por qué las personas actúan como lo hacen. Los datos experimentales muestran que gran parte del comportamiento humano es atribuible a características aparentemente triviales de las situaciones en las que se encuentran las personas. En un experimento típico, los estudiantes del seminario acordaron dar una charla sobre la importancia de ayudar a los necesitados. De camino al edificio donde iban a dar sus charlas, se encontraron con un confederado desplomado y gimiendo. Irónicamente, aquellos a quienes se les dijo que ya llegaban tarde tenían muchas menos probabilidades de ayudar que aquellos a quienes se les dijo que tenían tiempo de sobra.
Quizás lo más condenatorio para la visión tradicional del carácter son los resultados de los experimentos llevados a cabo por Stanley Milgram en la década de 1960 y Philip G. Zimbardo en 1971. En el primero de estos experimentos, la gran mayoría de los sujetos, cuando un experimentador lo solicitaba cortésmente, aunque firmemente, estaban dispuestos a administrar lo que pensaban que eran descargas eléctricas cada vez más severas a una «víctima» que gritaba.»En el segundo, el infame experimento de la prisión de Stanford, la investigación planeada de dos semanas sobre la psicología de la vida en prisión tuvo que terminar después de solo seis días porque los estudiantes universitarios asignados a actuar como guardias se volvieron sádicos y los que eran «prisioneros» se deprimieron y mostraron signos de estrés extremo. Estos y otros experimentos se toman para mostrar que si los humanos tienen tendencias nobles, son rasgos estrechos, «locales» que no están unificados con otros rasgos en un patrón de comportamiento más amplio del ser.
Historia de la educación del carácter en estados UNIDOS Las escuelaseditar
El período colonialeditar
A medida que las escuelas comunes se extendían por las colonias, la educación moral de los niños se daba por sentada. La educación formal tenía un énfasis claramente moral y religioso. En la tradición cristiana, se cree que los seres humanos tienen defectos al nacer (pecado original), que requieren la salvación a través de medios religiosos: enseñanza, orientación y rituales sobrenaturales. Esta creencia en Estados Unidos, originalmente densamente poblada por inmigrantes protestantes, crea una situación de suposición a priori de que los seres humanos son moralmente deficientes por naturaleza y que se necesitan medidas preventivas para desarrollar a los niños en miembros aceptables de la sociedad: hogar, iglesia y escuela.
La educación del carácter en la escuela en los Estados Unidos comenzó con la circulación del Manual de Nueva Inglaterra. Además de la instrucción rudimentaria en lectura, estaba llena de citas bíblicas, oraciones, catecismos y exhortaciones morales cargadas de religión. Típico es este verso corto de la edición de 1777:
Los niños buenos deben,
Temer a Dios todo el día, Amar a Cristo siempre,
Los padres obedecen, Oran en secreto,
No decir cosas falsas, Jugar con la mente,
Sin pecar, No hacer retrasos,
En hacer el bien.
Siglo decimonoveno Edit
A medida que la joven república tomó forma, la escolarización se promovió por razones tanto laicas como morales. En el siglo XIX, sin embargo, la religión se convirtió en un problema en las escuelas. En los Estados Unidos, la religión dominante abrumadora era el protestantismo. Aunque no era tan prominente como durante la era puritana, la Biblia King James era, sin embargo, un elemento básico de las escuelas públicas de los Estados Unidos. Sin embargo, a medida que oleadas de inmigrantes de Irlanda, Alemania e Italia llegaron al país a partir de mediados del siglo XIX, reaccionaron al tono protestante y a la ortodoxia de las escuelas. Preocupados de que sus hijos fueran destetados de su fe, los católicos desarrollaron su propio sistema escolar. Más tarde en el siglo XX, otros grupos religiosos, como judíos, musulmanes e incluso varias denominaciones protestantes, formaron sus propias escuelas. Cada grupo deseaba, y sigue deseando, que su educación moral se arraigara en su respectiva fe o código.
Horace Mann, el campeón del siglo XIX de las escuelas comunes, abogó firmemente por la educación moral. Él y sus seguidores estaban preocupados por la borrachera generalizada, el crimen y la pobreza durante el período Jacksoniano en el que vivían. No menos preocupantes fueron las olas de inmigrantes que inundaban las ciudades, sin preparación para la vida urbana y particularmente sin preparación para participar en la vida cívica democrática.
Los libros de texto más exitosos durante el siglo XIX y principios del XX fueron los famosos Lectores de McGuffey, que fomentaron virtudes como la honestidad, la piedad, la puntualidad y la industria. McGuffey era un maestro teológico y conservador e intentó dar a las escuelas un plan de estudios que inculcara creencias y modales calvinistas presbiterianos en sus estudiantes.
Mediados del siglo XXEditar
Durante el período de finales del siglo XIX y del siglo XX, los líderes intelectuales y escritores fueron profundamente influenciados por las ideas del naturalista inglés Charles Darwin, el filósofo político alemán Karl Marx, el neurólogo austriaco y fundador del psicoanálisis Sigmund Freud, y por una interpretación estricta creciente de la separación de la doctrina de la iglesia y el Estado. Esta tendencia aumentó después de la Segunda Guerra Mundial y se intensificó aún más por lo que parecían ser cambios en el consenso moral de la nación a finales de la década de 1960. Los educadores y otros se volvieron cautelosos de usar las escuelas para la educación moral. Cada vez más se veía que esta era la provincia de la familia y de la iglesia.
Sin embargo, debido a una visión percibida del declive académico y moral, los educadores continuaron recibiendo mandatos para abordar las preocupaciones morales de los estudiantes, lo que hicieron utilizando principalmente dos enfoques: la aclaración de valores y la educación moral del desarrollo cognitivo.
Clarificación de valores. Los valores cambian con el tiempo en respuesta a las experiencias de vida cambiantes. Reconocer estos cambios y comprender cómo afectan a las acciones y comportamientos de uno es el objetivo del proceso de aclaración de valores. La aclaración de valores no te dice lo que debes tener, simplemente proporciona los medios para descubrir cuáles son tus valores. Este enfoque, aunque ampliamente practicado, fue objeto de fuertes críticas por, entre otras cosas, promover el relativismo moral entre los estudiantes.
La teoría del desarrollo cognitivo de la educación moral y el desarrollo surgió del trabajo del psicólogo suizo Jean Piaget y fue desarrollada por Lawrence Kohlberg. Kohlberg rechazó el enfoque en los valores y las virtudes, no solo debido a la falta de consenso sobre las virtudes que se deben enseñar, sino también debido a la compleja naturaleza de la práctica de tales virtudes. Por ejemplo, las personas a menudo toman decisiones diferentes pero tienen los mismos valores morales básicos. Kohlberg creía que un mejor enfoque para afectar el comportamiento moral debería centrarse en las etapas del desarrollo moral. Estas etapas son críticas, ya que consideran la forma en que una persona organiza su comprensión de las virtudes, las reglas y las normas, y las integra en una elección moral.
Movimiento de educación del carácter de la década de 1980Editar
El impulso y la energía detrás del regreso de una educación del carácter más didáctica a las escuelas estadounidenses no provenían de la comunidad educativa. Continúa siendo alimentado por el deseo de los segmentos conservadores y religiosos de la población de escuelas tradicionalmente ordenadas donde se enfatiza la conformidad con «estándares» de comportamiento y buenos hábitos. Políticos estatales y nacionales, así como distritos escolares locales, presionados por organizaciones de educación del carácter, han respondido apoyando este sentimiento. Durante su presidencia, Bill Clinton organizó cinco conferencias sobre educación del carácter. El presidente George W. Bush amplió los programas de la administración anterior e hizo de la educación del carácter un foco importante de su agenda de reforma educativa.
desarrollo del siglo XXIEditar
La determinación se define como la perseverancia y el compromiso con los objetivos a largo plazo. Es un atributo de carácter asociado con la profesora de la Universidad de Pensilvania Angela Duckworth, quien escribió sobre su investigación en un libro superventas y lo promocionó en un video de Ted Talks ampliamente visto. Inicialmente, alabado como un descubrimiento innovador del «ingrediente clave del personaje» para el éxito y el rendimiento, pronto fue objeto de amplias críticas y ha sido expuesto, al igual que otras intervenciones de personajes, tan sospechoso como una construcción de personajes, y donde se han hecho intentos para implementarlo en los programas escolares, no muestra más que un efecto débil, si lo hay. Además, Duckworth malinterpretó los datos originales. Además, la construcción de la capacidad de grano ignora los prerrequisitos socioeconómicos positivos necesarios para desplegarla.
Enfoques científicos modernosedItar
Hoy en día, las ciencias de la psicología social, la neuropsicología y la psicología evolutiva han adoptado nuevos enfoques para comprender el comportamiento social humano.
La psicología social y de la personalidad es un método científico utilizado por los profesionales de la salud para investigar motivadores personales y sociales en y entre el individuo y la sociedad, así como para aplicarlos a los problemas que las personas tienen en el contexto de la sociedad. Los psicólogos sociales y de personalidad estudian cómo las personas piensan, influyen y se relacionan entre sí. Al explorar las fuerzas dentro de la persona (como rasgos, actitudes y metas), así como las fuerzas dentro de la situación (como normas e incentivos sociales), buscan proporcionar una visión de temas tan amplios como el prejuicio, la atracción romántica, la persuasión, la amistad, la ayuda, la agresión, la conformidad y la interacción grupal.
La neuropsicología aborda cómo las regiones cerebrales asociadas con el procesamiento emocional están involucradas en la cognición moral mediante el estudio de los mecanismos biológicos que subyacen a las elecciones y el comportamiento humanos. Al igual que la psicología social, busca determinar, no cómo deberíamos, sino cómo nos comportamos, aunque neurológicamente. Por ejemplo, ¿qué sucede en el cerebro cuando favorecemos una respuesta sobre otra, o cuando es difícil tomar una decisión? Los estudios de poblaciones clínicas, incluidos los pacientes con daño de la corteza prefrontal ventromedial (VMPC), revelan una asociación entre deficiencias en el procesamiento emocional y deficiencias en el juicio moral y el comportamiento. Estos y otros estudios concluyen que no solo las emociones se involucran durante la cognición moral, sino que las emociones, particularmente las mediadas por la VMPC, son de hecho críticas para la moralidad.
Otra investigación neurológica está documentando cuánto participa la mente inconsciente en la toma de decisiones. Según los neurocientíficos cognitivos, somos conscientes de solo alrededor del 5 por ciento de nuestra actividad cognitiva, por lo que la mayoría de nuestras decisiones, acciones, emociones y comportamiento dependen del 95 por ciento de la actividad cerebral que va más allá de nuestra conciencia consciente. Estos estudios muestran que las acciones provienen de patrones de actividad cerebral preconscientes y no de personas que piensan conscientemente sobre lo que van a hacer. Un estudio de 2011 realizado por Itzhak Fried encontró que las neuronas individuales se activan 2 segundos antes de que se informe una «voluntad» de actuar (mucho antes de que la actividad del EEG predijera tal respuesta). Esto se logró con la ayuda de pacientes epilépticos voluntarios, que necesitaban electrodos implantados en lo profundo de su cerebro para su evaluación y tratamiento de todos modos. De manera similar a estas pruebas, Chun Siong Soon, Anna Hanxi He, Stefan Bode y John-Dylan Haynes han realizado un estudio en 2013 que afirma ser capaz de predecir la elección de sumar o restar antes de que el sujeto lo informe.
William R. Klemm señaló la inconclusividad de estas pruebas debido a las limitaciones de diseño e interpretaciones de datos y propuso experimentos menos ambiguos, al tiempo que afirmó una posición sobre la existencia del libre albedrío como Roy F. Baumeister o neurocientíficos católicos como Tadeusz Pacholczyk. Adrian G. Guggisberg y Annaïs Mottaz también han cuestionado los hallazgos de Itzhak Fried.
Un estudio de Aaron Schurger y sus colegas publicado en PNASCH cuestionó las suposiciones sobre la naturaleza causal del Potencial de Bereitschaft en sí (y la «acumulación previa al movimiento» de la actividad neuronal en general cuando se enfrenta a una elección), negando así las conclusiones extraídas de estudios como Benjamin Libet y Fried.
La psicología evolutiva, una nueva ciencia, surgió en la década de 1990 para centrarse en explicar el comportamiento humano en el contexto de los procesos darwinianos. Esta ciencia considera cómo las fuerzas biológicas de la genética y las neurotransmisiones en el cerebro influyen en las estrategias inconscientes y conscientes y propone que estas características de la biología se han desarrollado a través de procesos de evolución. En este punto de vista, los programas cognitivos del cerebro humano son adaptaciones. Existen porque este comportamiento en nuestros antepasados les permitió sobrevivir y reproducir estos mismos rasgos en sus descendientes, lo que nos equipó con soluciones a los problemas que nuestros antepasados enfrentaron durante la historia evolutiva de nuestra especie. Los temas éticos abordados incluyen comportamientos altruistas, comportamientos engañosos o dañinos, un sentido innato de justicia o injusticia, sentimientos de bondad o amor, sacrificio personal, sentimientos relacionados con la competitividad y el castigo o retribución moral, y «engaño» moral o hipocresía.