Uno de los términos más ampliamente empleados y más disputados en la teoría postcolonial, hibridación comúnmente se refiere a la creación de nuevas formas transculturales dentro de la zona de contacto producida por la colonización. Tal como se usa en horticultura, el término se refiere al cruce de dos especies mediante injerto o polinización cruzada para formar una tercera especie «híbrida». La hibridación toma muchas formas: lingüística, cultural, política, racial, etc. Los ejemplos lingüísticos incluyen las lenguas pidgin y criollo, y se hacen eco del uso fundamental del término por el lingüista y teórico cultural Mikhail Bajtin,que lo usó para sugerir el poder disruptivo y transfigurante de las situaciones de lenguaje multivocal y, por extensión, de las narrativas multivocales. La idea de una polifonía de voces en la sociedad está implícita también en la idea de Bajtín de lo carnavalesco, que surgió en la Edad Media cuando «un mundo ilimitado de formas y manifestaciones humorísticas se oponía al tono oficial y serio de la cultura eclesiástica y feudal medieval» (Holquist 1984: 4).
El término ‘hibridación’ se ha asociado más recientemente con el trabajo de Homi K. Bhabha, cuyo análisis de las relaciones colonizador/colonizado enfatiza su interdependencia y la construcción mutua de sus subjetividades (véase mimetismo y ambivalencia). Bhabha sostiene que todas las declaraciones y sistemas culturales están construidos en un espacio que él llama el «Tercer Espacio de enunciación» (1994:37). La identidad cultural siempre emerge en este espacio contradictorio y ambivalente,que para Bhabha hace insostenible la reivindicación de una «pureza» jerárquica de las culturas. Para él, el reconocimiento de este ambivalente espacio de identidad cultural puede ayudarnos a superar el exotismo de la diversidad cultural en favor del reconocimiento de una hibridación potenciadora dentro de la cual puede operar la diferencia cultural:
Es significativo que las capacidades productivas de este Tercer Espacio tengan una procedencia colonial o poscolonial. Por la voluntad de descender a ese territorio alienígena . . . puede abrir el camino a la conceptualización de una cultura internacional, basada no en el exotismo del multiculturalismo o la diversidad de culturas, sino en la inscripción y articulación de la hibridación de la cultura. (Bhabha 1994: 38)
Es el espacio intermedio el que lleva la carga y el significado de la cultura, y esto es lo que hace que la noción de hibridación sea tan importante. La hibridación se ha utilizado con frecuencia en el discurso poscolonial para significar simplemente «intercambio» intercultural. Este uso del término ha sido ampliamente criticado, ya que generalmente implica negar y descuidar el desequilibrio y la desigualdad de las relaciones de poder a las que hace referencia. Al hacer hincapié en los impactos culturales, lingüísticos y políticos transformadores tanto para el colonizado como para el colonizador, se ha considerado que reproduce las políticas asimilacionistas al enmascarar o «encubrir» las diferencias culturales.
La idea de hibridación también subyace a otros intentos de enfatizar la mutualidad de las culturas en el proceso colonial y poscolonial en expresiones de sincrética, sinergia cultural y transculturación. La crítica del término a que se ha hecho referencia se debe a la percepción de que las teorías que hacen hincapié en la reciprocidad necesariamente restan importancia a la oposición y aumentan la continua dependencia poscolonial.Sin embargo, no hay nada en la idea de hibridación como tal que sugiera que la mutualidad niega la naturaleza jerárquica del proceso imperial o que involucra la idea de un intercambio igualitario. Sin embargo, esta es la forma en que algunos defensores de la descolonización y el anticolonialismo han interpretado su uso actual en la teoría del discurso colonial. También ha sido objeto de crítica como parte de una insatisfacción general con la teoría del discurso colonial por parte de críticos como Chandra Talpade Mohanty, Benita Parry y Aijaz Ahmad. Estas críticas enfatizan la base textualista e idealista de dicho análisis y señalan el hecho de que descuidan diferencias locales específicas.
La afirmación de una condición poscolonial compartida como la hibridación ha sido vista como parte de la tendencia del análisis del discurso a des-historizar y des-ubicar las culturas de sus contextos temporales, espaciales, geográficos y lingüísticos, y a conducir a un concepto abstracto y globalizado de lo textual que oscurece las especificidades de situaciones culturales particulares. Señalando que la investigación de la construcción discursiva del colonialismo no busca reemplazar o excluir otras formas como la histórica, geográfica, económica, militar o política, Robert Young sugiere que la contribución del análisis del discurso colonial, en el que se formulan conceptos como la hibridación,
proporciona un marco significativo para ese otro trabajo al enfatizar que todas las perspectivas sobre el colonialismo comparten y tienen que lidiar con un medio discursivo común que también era el del colonialismo mismo: . . . Por lo tanto, el análisis del discurso colonial puede considerar la amplia variedad de textos del colonialismo como algo más que mera documentación o «evidencia». (Jóvenes 1995: 163)
Sin embargo, el propio Young ofrece una serie de objeciones al uso indiscriminado del término.Señala lo influyente que fue el término «hibridación» en el discurso imperial y colonial en los relatos negativos de la unión de razas dispares, relatos que implicaban que, a menos que se cultivaran activa y persistentemente, tales híbridos regresarían inevitablemente a su linaje «primitivo». La hibridación se convirtió así, particularmente a principios de siglo, en parte de un discurso colonialista del racismo. Young llama nuestra atención sobre los peligros de emplear un término tan arraigado en un conjunto anterior de suposiciones racistas, pero también señala que hay una diferencia entre los procesos inconscientes de mezcla híbrida, o criolización, y una preocupación consciente y políticamente motivada por la interrupción deliberada de la homogeneidad. Señala que para Bajtín, por ejemplo, la hibridación se politiza, se hace contestatoria, de modo que abarca la subversión y el desafío de la división y la separación. La hibridación de Bajtín «contrapone diferentes puntos de vista en una estructura conflictiva, que retiene» una cierta energía elemental, orgánica y abierta «» (Young 1995: 21-22). Es este potencial de hibridación para revertir «las estructuras de dominación en la situación colonial» (23), que Young reconoce, lo que Bhabha también articula. El híbrido intencional de Bajtín ha sido transformado por Bhabha en un momento activo de desafío y resistencia contra una potencia colonial dominante . . . privar a la cultura imperialista impuesta,no solo de la autoridad que ha impuesto políticamente durante tanto tiempo, a menudo a través de la violencia, sino incluso de sus propias pretensiones de autenticidad » (23).
Young, sin embargo, advierte del proceso inconsciente de repetición involucrado en el uso contemporáneo del término. Según él, cuando se habla de hibridación, el discurso cultural contemporáneo no puede escapar a la conexión con las categorías raciales del pasado en las que la hibridación tenía un significado racial tan claro. Por lo tanto, al «deconstruir hoy tales nociones esencialistas de la raza, podemos preferir repetir el pasado que distanciarnos de él o hacer una crítica de él» (27). Esta es una objeción sutil y persuasiva al concepto. Sin embargo, de manera más positiva, Young también señala que el término indica una insistencia más amplia en muchas disciplinas del siglo XX,desde la física hasta la genética,en «una doble lógica, que va en contra de la convención de las elecciones racionales, pero que se repite en la ciencia en la división entre las lógicas coexistentes incompatibles de la física clásica y la física cuántica» (26). En este sentido, como en muchos otros en el legado estructuralista y postestructuralista, el concepto de hibridación enfatiza una preocupación típicamente del siglo XX con las relaciones dentro de un campo en lugar de con un análisis de objetos discretos, viendo el significado como el producto de tales relaciones en lugar de como intrínseco a eventos u objetos específicos.
Mientras que las afirmaciones de la cultura nacional y de las tradiciones precoloniales han desempeñado un papel importante en la creación del discurso anticolonial y en la defensa de un proyecto descolonizador activo, las teorías de la naturaleza híbrida de la cultura poscolonial afirman un modelo diferente de resistencia, ubicándolo en las prácticas contra-discursivas subversivas implícitas en la ambivalencia colonial misma y, por lo tanto, socavando la base misma sobre la que el discurso imperialista y colonialista plantea sus reclamos de superioridad.
Otras lecturas : Bajtin 1981, 1994; Bhabha 1994; Kraniauskas 2004; Puri 2004; Radhakrishnan 2000; Ramazani 2001; Smith 2004; Stoneham 2000; Young 1995; para opiniones opuestas, véase Ahmad 1992; S. Mishra 1996; Parry 1987; Smyth 2000.