Parte 1: Lo Básico
por Walt Larimore, MD
Nota del editor: Una versión más corta de este artículo se publicó en la edición de primavera de 2015 de Today’s Christian Doctor.
Hace unos 25 años, mientras compartía una taza de café temprano por la mañana con mi querido amigo y compañero de práctica, el médico de familia John Hartman, MD, preguntó: «Walt, ¿por qué no traemos nuestra fe a trabajar con nosotros más a menudo?»
Fue una pregunta que el Señor usó para convencerme del hecho de que aunque mi relación personal con Dios era la relación primaria y más importante en mi vida, la mayoría de las veces tendía a dejarlo en la puerta al entrar en el hospital u oficina médica.
Durante varios años, John y yo oramos y exploramos formas en las que podríamos incorporar una serie de intervenciones espirituales en nuestra práctica, que incluyen, entre otras, banderas de fe, historias de fe, recetas de fe, orar por y con pacientes, consultas espirituales y referencias e incorporar una evaluación espiritual.
La fruta que experimentamos finalmente me llevó a trabajar con William C. Peel, ThM y CMDA para desarrollar la Solución Salina a mediados de la década de 1990 y, más recientemente, Grace Prescriptions. Los comentarios de decenas de miles de asistentes de estas conferencias y planes de estudio para grupos pequeños de todo el mundo indican que estas intervenciones han revolucionado su testimonio de Cristo y su satisfacción con la práctica. En la primera parte de este artículo de dos partes, vamos a explorar los conceptos básicos de la evaluación espiritual en la atención clínica.
¿Son importantes las evaluaciones espirituales?
El valor de la religiosidad y/o espiritualidad (R/S) para los pacientes y los profesionales de la salud es subrayado por encuestas profanas, investigación médica, planes de estudios de pregrado, recomendaciones de organizaciones profesionales, regulaciones gubernamentales y guías de práctica clínica.
Los datos más recientes de Gallup indican que el 86 por ciento de los adultos en los Estados Unidos creen en Dios y que el 78 por ciento considera que la religión es muy importante (56 por ciento) o importante (22 por ciento).
De manera similar, más del 80 por ciento de los médicos se identifican como protestantes, católicos o judíos; el 79 por ciento se identifican como muy o algo fuertes en sus creencias; y el 78 por ciento se sienten algo o extremadamente cercanos a Dios. Otra encuesta informal de médicos reveló que el 99 por ciento cree que las creencias religiosas pueden sanar y el 75 por ciento cree que las oraciones de otros pueden promover la curación.
Los estudios demuestran que hasta el 94 por ciento de los pacientes hospitalizados creen que la salud espiritual es tan importante como la salud física, el 40 por ciento de los pacientes usan la fe para lidiar con la enfermedad y el 25 por ciento de los pacientes usan la oración para sanar cada año.
Según el psiquiatra de la Universidad de Duke, Harold Koenig, MD, » Casi el 90% de las escuelas de medicina (y muchas escuelas de enfermería) en los Estados Unidos incluyen algo sobre (religión o espiritualidad) en sus planes de estudio y esto también es cierto en menor medida en el Reino Unido y Brasil. Por lo tanto, la espiritualidad y la salud se abordan cada vez más en los programas de capacitación médica y de enfermería como parte de la atención de calidad al paciente.»
Numerosas organizaciones de profesionales de la salud piden una mayor sensibilidad y capacitación sobre el manejo de cuestiones religiosas y espirituales en la evaluación y el tratamiento de los pacientes. Por ejemplo, la Comisión mixta, cuya certificación es un requisito para las organizaciones que reciben pagos del gobierno (es decir,, Medicare y Medicaid), ahora requiere una evaluación espiritual para los pacientes atendidos en hospitales o hogares de ancianos o por una agencia de salud en el hogar.,
Las directrices del Instituto para el Mejoramiento de los Sistemas Clínicos afirman que abordar la espiritualidad «puede ayudar a crear planes de tratamiento integrales para las personas con dolor crónico», y las directrices del Proyecto de Consenso Nacional para Cuidados Paliativos de Calidad afirman que «la espiritualidad es un componente central de los cuidados paliativos.»
Además, el Instituto de Medicina recomienda, » Los médicos y otros médicos deben hacer un mejor trabajo en el cuidado de los pacientes con enfermedades avanzadas que se acercan a la muerte should (y) deben prestar más atención a las necesidades sociales, emocionales y espirituales de estos pacientes. Proponen que un «componente central de la atención al final de la vida» incluye «la evaluación frecuente del bienestar emocional, social y espiritual del paciente» y «la atención a las necesidades espirituales del paciente».»
Los profesionales de la salud que no toman una historia espiritual a menudo se sorprenden al saber con qué frecuencia la espiritualidad afecta sus encuentros con los pacientes y cuán abiertos están sus pacientes a su investigación. Por ejemplo, un estudio de 456 pacientes ambulatorios en seis centros médicos académicos encontró que en el entorno ambulatorio, el 33 por ciento quería que su médico preguntara sobre creencias religiosas y el 19 por ciento quería que su médico orara con ellos. Sin embargo, al morir, esto aumentó a un 70 por ciento que querría que sus proveedores de atención médica conocieran sus creencias y un 50 por ciento querría que su profesional de la salud orara con ellos.
Otro estudio del hospital mostró que el 77 por ciento de los pacientes hospitalizados sentían que los médicos deberían considerar sus necesidades espirituales y el 48 por ciento quería que su médico orara con ellos. Otros estudios también han encontrado que los pacientes hospitalizados o con enfermedades terminales son mucho más propensos a recibir una evaluación espiritual.
En otra gran encuesta nacional, el 83 por ciento de los encuestados quería que los médicos preguntaran sobre creencias espirituales en al menos algunas circunstancias. Los escenarios más aceptables para la discusión espiritual fueron las enfermedades potencialmente mortales (77 por ciento), las afecciones médicas graves (74 por ciento) y la pérdida de seres queridos (70 por ciento). Entre los que querían hablar de espiritualidad, la razón más importante para la discusión era el deseo de comprensión médico-paciente (87 por ciento). Los pacientes creían que la información sobre sus creencias espirituales afectaría la capacidad de los médicos para alentar una esperanza realista (67 por ciento), dar consejos médicos (66 por ciento) y cambiar el tratamiento médico (62 por ciento).
Otra revisión señaló: «En general, el público parece ver y valorar la espiritualidad como un factor central de la vida cuando se enfrenta a una enfermedad y desea que los profesionales de la salud investiguen sobre creencias que son importantes para ellos;»mientras que otro agregó,» La mayoría de los pacientes desean que sus médicos les ofrezcan atención espiritual básica», y » censuran nuestras profesiones por ignorar sus necesidades espirituales. Otra revisión concluyó: «La mayoría de los pacientes no se sentirían ofendidos por una consulta gentil y abierta sobre sus creencias espirituales por parte de los médicos. Muchos pacientes quieren que sus necesidades espirituales sean atendidas por su médico directamente o por referencia a un profesional pastoral.»
Este paciente solo necesita parece estar creciendo. Una revisión reciente encontró que» los estudios han demostrado que (hasta) el 90% de los pacientes (dependiendo del entorno) quieren que los médicos aborden sus necesidades espirituales», y enfatiza que » la capacidad de identificar y abordar las necesidades espirituales del paciente se ha convertido en una competencia clínica importante.»
¿Por qué no hay más profesionales de la salud haciendo evaluaciones espirituales?
Sin embargo, la mayoría de los pacientes ambulatorios y hospitalizados reportan que ningún profesional de la salud ha discutido con ellos creencias espirituales o religiosas, a pesar de que entre el 85 y el 90 por ciento de los médicos sintieron que deberían estar al tanto de la orientación espiritual del paciente. De hecho, nuestros datos nacionales más recientes (ahora de aproximadamente 10 años de edad) revelan que solo el 9 por ciento de los pacientes han tenido un profesional de la salud que pregunta sobre sus creencias de R/S.
Entonces, ¿por qué los profesionales de la salud ignoran esta «importante competencia central» de atención al paciente de calidad? Cuando se les pidió que identificaran las barreras para la evaluación espiritual, los médicos de familia en Missouri señalaron la falta de tiempo (71 por ciento), la falta de experiencia en la toma de historias espirituales (59 por ciento) y la dificultad para identificar a los pacientes que querían discutir temas espirituales (56 por ciento).
En mi experiencia anecdótica enseñando intervenciones espirituales a profesionales de la salud en los últimos 20 años, he visto las mismas preocupaciones expresadas una y otra vez. De hecho, las conferencias sobre Soluciones Salinas y Recetas de Gracia de CMDA y los estudios en grupos pequeños se diseñaron específicamente para abordar estas aprensiones.
Sin embargo, una revisión sobre la evaluación espiritual concluyó:
Evaluar e integrar la espiritualidad del paciente en el encuentro de atención de la salud puede construir confianza y relación, ampliando la relación médico-paciente y aumentando su eficacia. Los resultados prácticos pueden incluir una mejor adherencia a los cambios de estilo de vida recomendados por el médico o el cumplimiento de las recomendaciones terapéuticas. Además, la evaluación puede ayudar a los pacientes a reconocer los desafíos espirituales o emocionales que afectan su salud física y mental. Abordar los problemas espirituales puede permitirles aprovechar una fuente efectiva de curación o afrontamiento.
Además, como señala Koenig, en situaciones difíciles (problemas que causan sufrimiento, como enfermedad incurable, dolor crónico, duelo, violencia doméstica y relaciones rotas), proporcionar comodidad a los pacientes puede aumentar la satisfacción profesional y prevenir el agotamiento.
Desde la perspectiva del profesional de la salud, una evaluación espiritual, incluida de forma rutinaria en la historia social del paciente, proporciona «otra forma de comprender y apoyar a los pacientes en su experiencia de salud y enfermedad.»
¿Cómo hago una evaluación espiritual?
Antes de empezar, debo compartir esta advertencia de Stephen Post, PhD: «Los problemas profesionales pueden ocurrir cuando los profesionales de la salud bien intencionados ‘empujan a la fe’ a un paciente que se opone a hablar de religión. Sin embargo, en el otro lado de la moneda, en lugar de ignorar la fe por completo con todos los pacientes, la mayoría de los cuales quieren discutirla, podemos explorar cuáles de nuestros pacientes están interesados y quiénes no.»
En pocas palabras, una evaluación espiritual puede ayudarnos a hacer esto con cada paciente que vemos. Potencialmente podemos obtener lo siguiente de una evaluación espiritual:
- Los antecedentes religiosos del paciente,
- El papel que desempeñan las creencias o prácticas religiosas o espirituales para hacer frente a la enfermedad (o causar angustia),
- Las creencias que pueden influir o entrar en conflicto con las decisiones sobre la atención médica,
- El nivel de participación del paciente en una comunidad espiritual y si la comunidad podría estar presente.
La Comisión Conjunta escribe:
La evaluación espiritual debe, como mínimo, determinar la denominación, las creencias y las prácticas espirituales que son importantes para el paciente; esta información ayudaría a determinar el impacto de la espiritualidad, si lo hubiera, en la atención/los servicios que se prestan e identificará si se necesita una evaluación adicional.
Se han diseñado varios mnemotécnicos bastante fáciles de usar para ayudar a los profesionales de la salud a realizar una evaluación espiritual, que incluyen, entre otros, los SWB, SIBS, SIWB,HOPE, FICA, SPIRITual, FAITH, CSI MEMO, ACP/ASIM y las herramientas de Apertura/Invitación. Desde mediados de la década de 1990, en la Solución Salina de CMDA, hemos enseñado la evaluación espiritual de «DIOS»:
- G = Dios:
- ¿Puedo preguntar su fondo de fe? ¿Tiene una preferencia espiritual o de fe? ¿Es Dios, la espiritualidad, la religión o la fe espiritual importante para ti ahora, o lo ha sido en el pasado?
- O = Otros:
- ¿Se encuentra ahora con otros en una comunidad religiosa o espiritual, o lo ha hecho en el pasado? Si es así, ¿con qué frecuencia? ¿Cómo se integra con su comunidad de fe?
- D = Do:
- ¿Qué puedo hacer para ayudarlo a incorporar su fe espiritual o religiosa en su atención médica? O, ¿hay algo que pueda hacer para alentar su fe? ¿Puedo rezar con o por ti?
Sin embargo, cada una de estas herramientas de evaluación espiritual, incluida la mía, no logra indagar sobre un elemento crítico relacionado con la salud espiritual: cualquier lucha religiosa que el paciente pueda estar teniendo. Una literatura sólida muestra que las luchas religiosas pueden predecir la mortalidad, ya que hay una asociación inversa entre la fe y la morbilidad y mortalidad de varios tipos. En la Parte 2 de este artículo, revisaré esa literatura con usted y le mostraré una nueva herramienta que estoy utilizando en mi práctica para abordar este factor.
Conclusión
George Washington Crile, Jr. era el hijo de un famoso cirujano que fue socio fundador de la Clínica Cleveland. Después de graduarse de Yale y obtener su doctorado en Medicina de la Escuela de Medicina de Harvard en 1933 (summa cum laude y el primero de su clase), regresó a la Clínica Cleveland y se convirtió en jefe de cirugía general. En su libro Cáncer y sentido común, escribió: «Ningún médico, sin dormir y preocupado por un paciente, puede regresar al hospital en las horas de medianoche sin sentir la importancia de su fe. No Ningún médico que ingrese al hospital en estas horas tranquilas puede ayudar a sentir que la institución médica de la que forma parte es en esencia religiosa, que se basa en la confianza. Ningún médico puede dejar de estar orgulloso de ser parte de la fe de su paciente.»
Sir William Osler, uno de los cuatro profesores fundadores del Hospital Johns Hopkins y frecuentemente descrito como el «Padre de la Medicina Moderna», escribió: «Nada en la vida es más maravilloso que la fe the la única gran fuerza móvil que no podemos pesar en la balanza ni probar en el crisol: misteriosa, indefinible, conocida solo por sus efectos, la fe derrama una corriente infalible de energía mientras no disminuye ni una pizca ni una tilde de su potencia.»
El psicoterapeuta Arthur Kornhaber, MD, reflexionó, » Excluir a Dios de una consulta médica es una forma de negligencia. Spirituality La espiritualidad es maravilla, alegría, y no debe dejarse en el armario clínico.»
Usted puede experimentar esa fuerza impulsora de la fe cuando aplica estos principios de evaluación espiritual en su práctica de la atención médica, lo que le permite ministrar a sus pacientes de maneras que nunca imaginó posibles, al tiempo que aumenta la satisfacción personal y profesional. Un médico recientemente compartió conmigo: «Ministrar en mi práctica ha permitido que Dios produzca fruto en y a través de mí de maneras nuevas y maravillosas. No puedo esperar a ver qué va a hacer en y a través de mí cada día. Mi práctica y yo nos hemos transformado.»
¿estás listo para ser transformado? Visita www.cmda.org/graceprescriptions para empezar a aprender a compartir su fe en su práctica.
Busque la Parte 2 del artículo del Dr. Larimore en la edición de otoño de 2015 de Today’s Christian Doctor.
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Parte 2: El REGAZO del SEÑOR
por Walt Larimore, MD
Nota del editor: Una versión más corta de este artículo se publicó en la edición de otoño de 2015 de Today’s Christian Doctor.
En la Parte 1 de este artículo, discutimos cómo una evaluación espiritual de cada paciente ahora se considera un componente central de la atención al paciente de calidad. Desde mediados de la década de 1990, he enseñado la evaluación espiritual de «DIOS» en las conferencias de Solución Salina y Recetas de Gracia de CMDA y en los currículos de grupos pequeños. Las preguntas de «DIOS» se pueden usar cuando se toma una historia social de un paciente:
- G = Dios:
- ¿Puedo preguntar su fondo de fe? ¿Tiene una preferencia espiritual o de fe? ¿Es Dios, la espiritualidad, la religión o la fe espiritual importante para ti ahora, o lo ha sido en el pasado?
- O = Otros:
- ¿Se encuentra ahora con otros en una comunidad religiosa o espiritual, o lo ha hecho en el pasado? Si es así, ¿con qué frecuencia? ¿Cómo se integra con su comunidad de fe?
- D = Do:
- ¿Qué puedo hacer para ayudarlo a incorporar su fe espiritual o religiosa en su atención médica? O, ¿hay algo que pueda hacer para alentar su fe? ¿Puedo rezar con o por ti?
He utilizado esta evaluación con cientos y cientos de pacientes nuevos en los últimos 25 años; sin embargo, estas herramientas de evaluación espiritual, como la mayoría de las descritas en la literatura médica, no logran indagar sobre un elemento crítico relacionado con la salud espiritual: la lucha religiosa.
Una literatura sólida y en desarrollo muestra que la lucha religiosa puede predecir la mortalidad, ya que se ha demostrado que hay una asociación inversa entre la fe y la morbilidad y mortalidad de varios tipos. Por ejemplo, un estudio realizado entre pacientes hospitalizados en el Centro Médico de la Universidad de Duke encontró que los pacientes (>55 años de edad) que se sentían alienados o no amados por Dios o atribuían sus enfermedades al diablo se asociaban con un aumento del 16 al 28 por ciento en el riesgo de morir durante un período de seguimiento de dos años, incluso cuando todos los demás factores medidos estaban controlados.
Llamo a estas luchas religiosas los » factores de VUELTA:»
- L = Amado:
- Los pacientes que «cuestionaron el amor de Dios por mí» tuvieron un aumento del 22 por ciento en el riesgo de mortalidad.
- A = Abandonado:
- Los pacientes que «se preguntaban si Dios me había abandonado» tenían un 28 por ciento más de riesgo de mortalidad.
- P = Castigado:
- Los pacientes que «se sintieron castigados por Dios por mi falta de devoción» tuvieron un 16 por ciento de aumento en el riesgo de mortalidad durante los dos años posteriores al alta hospitalaria, mientras que aquellos que «se sintieron castigados por el diablo o «decidieron que el diablo hizo que esto sucediera» tuvieron un 19 por ciento de aumento en el riesgo de mortalidad.
Un estudio de pacientes ambulatorios con diabetes, insuficiencia cardíaca congestiva o cáncer encontró que, si bien el 52 por ciento no informó de lucha religiosa, el 15 por ciento informó de niveles moderados o altos de lucha religiosa. Incluso los pacientes más jóvenes informaron altos niveles de lucha religiosa, y la lucha religiosa se asoció con niveles más altos de síntomas depresivos y angustia emocional en los tres grupos de pacientes. Un estudio de pacientes con mieloma encontró que las dificultades religiosas negativas «predijeron un empeoramiento de la ansiedad, la depresión, el bienestar emocional y las preocupaciones relacionadas con el trasplante después del trasplante» y que «la lucha religiosa puede contribuir a cambios adversos en los resultados de salud de los pacientes trasplantados.»
Si bien se necesita más investigación sobre la lucha religiosa, lo que está claro es que» los médicos deben estar atentos a los signos de lucha religiosa «y» cuando las respuestas del paciente indiquen una posible lucha religiosa, los médicos deben considerar la derivación a un capellán o consejero pastoral capacitado y profesional.»
Además, si nosotros, como profesionales de la salud, no preguntamos sobre estas luchas religiosas, «Tales pacientes pueden, sin el aliento de su médico, negarse a hablar con el clero porque están enojados con Dios y se han separado de esta fuente de apoyo.»
Una Nueva Herramienta
Cuando comencé a darme cuenta de la importancia de estos factores de lucha religiosa y de que yo, como profesional de la salud, necesitaba preguntar sobre esto, desarrollé y comencé a usar y enseñar a mis estudiantes y residentes una nueva herramienta que llamo la evaluación del «REGAZO DEL SEÑOR» :
- L = Señor
- O = Otros
- R = Luchas religiosas o relaciones
- D = Do
Las preguntas» L»,» O «y» D «de la herramienta» REGAZO DEL SEÑOR «son idénticas a las preguntas» DIOS». Es la parte» R » de este acróstico lo que es nuevo para mí. Después de completar las preguntas «L» y «O», generalmente tengo una idea bastante buena de si el paciente es un creyente religioso o no. Ahora, no me refiero a si son Cristianos o no, sólo si son o han sido un creyente. Si es así, necesito preguntar sobre cualquier lucha religiosa que puedan tener. Para hacer esto, utilizo lo que llamo las preguntas de «VUELTA», que se basan en los factores discutidos anteriormente:
- Amor: ¿Esta enfermedad te ha hecho cuestionar el amor de Dios por ti?
- Abandonar: ¿Esta enfermedad te ha llevado a creer que Dios te ha abandonado? ¿Le has pedido a Dios que te sane y Él no lo ha hecho?
- Castigar: ¿Crees que Dios o el diablo te está castigando por algo?
Si el paciente responde positivamente a cualquiera de estas preguntas, el riesgo de mortalidad del paciente puede aumentar significativamente en comparación con pacientes similares que no experimentan lucha religiosa. Si el paciente indica que está teniendo una lucha religiosa, entonces necesito consultarlo o remitirlo a un pastor o profesional psicológico cristiano. O, si me siento cómodo proporcionando consejo espiritual, ciertamente estaría indicado.
Ahora, es importante señalar que generalmente no tomo tales acciones de inmediato, ya que es probable que el paciente tenga problemas de salud más urgentes. Pero también ya no ignoro la lucha religiosa, que hice durante tantos años. Además, para el paciente con problemas religiosos, necesito registrar esto en la lista de problemas del paciente. De hecho, los sistemas de codificación de diagnóstico tienen códigos que se pueden aplicar a luchas o problemas espirituales o religiosos (CIE-9-CM: «V62. 89, estrés psicológico o físico, no clasificado en otra parte», incluido» un problema religioso o espiritual», e CIE-10-CM: «Z65. 8, otros problemas especificados relacionados con circunstancias psicosociales», incluido «un problema espiritual»).
Si las preguntas» L «y» O » revelan que mi paciente no tiene intereses o creencias religiosas o espirituales en absoluto, entonces las preguntas de lucha religiosa (LAP) no se indicarían. Por lo tanto, para estos pacientes, indico brevemente que estoy en el «REGAZO del SEÑOR.»
En primer lugar, agradezco al paciente por su honestidad, les hago saber que soy consciente de lo difícil que puede ser hablar de creencias religiosas o espirituales y les digo que aprecio su confianza. Luego podría compartir un breve testimonio que podría ser algo como, «Aunque la religión y la espiritualidad no son importantes para usted ahora, a menudo veo pacientes que, al enfrentar una crisis de salud o una decisión, comenzarán a tener pensamientos o preguntas espirituales. Cuando era más joven, tenía preguntas similares que resultaron en que entrara en una relación personal con Dios. Solo quiero que sepas que si alguna vez quieres hablar de estas cosas, házmelo saber.»
O, podría decir algo como esto: «Bueno, quiero que sepas que cuando era más joven tampoco tenía interés en la religión o la espiritualidad. Y luego, cuando aprendí cómo podía tener una relación personal con Dios, cambió mi vida, particularmente en el área de la oración. Así que, si en algún momento quieres que rece contigo o por ti, házmelo saber. Me encantaría hacerlo.»
Entonces, el paso final del acróstico del» SEÑOR «involucra las preguntas de «Hacer». Para los creyentes, podría preguntar, » ¿Qué puedo hacer para ayudarlos a incorporar su fe espiritual o religiosa en su atención médica? ¿Tiene alguna creencia espiritual de la que deba ser consciente?»O,» ¿Hay algo que pueda hacer para alentar tu fe? ¿Necesita recursos espirituales o ver a un capellán?»O para un paciente hospitalizado, puedo agregar:» ¿Puedo hacer que el personal le diga a su profesional pastoral que está aquí?»Para los creyentes y no creyentes, puedo preguntar,» ¿Puedo orar con o por ti?»
Poniéndolo en práctica
Recuerdo al primer paciente con el que utilicé las preguntas de «VUELTA». Estaba rodeando a un hombre de mediana edad que había ingresado en dificultad respiratoria secundaria a derrames pulmonares bilaterales secundarios a cáncer de pulmón. Durante mi historia social, indicó que asistía frecuentemente a la iglesia y lo había hecho desde la infancia. Oró y estudió la Biblia, incluso memorizando docenas de versículos. En el pasado, me habría ofrecido a orar con y por él. Pero este día le hice las preguntas del regazo.
Empecé con la pregunta «L»: «¿Esto te hace cuestionar el amor de Dios por ti?»Su respuesta me sorprendió cuando sus labios comenzaron a temblar y sus ojos se lloraron. Solo podía asentir con la cabeza.
Luego hice la pregunta «A»: «¿Crees que Dios te abandonó?»Su cabeza cayó en sus manos y lloró por unos momentos. Cuando se compuso, susurró: «Le he pedido una y otra vez que me sane, y no lo ha hecho. Tampoco hubo suerte.»
Sorprendido un poco, seguí con la pregunta «P»: «¿Crees que Dios o el diablo te está castigando por algo?»Grandes lágrimas continuaron recorriendo sus mejillas mientras confesaba,» He pecado de muchas maneras. Estoy seguro de que este es el castigo de Dios para mí.»Estaba agradecida por su honestidad, pero aún más agradecida al Señor por enseñarme esta nueva forma de acercarme a los pacientes.
Otra paciente, budista devota de toda la vida que emigró a los Estados Unidos desde Myanmar, compartió que estaba segura de que su dermatitis crónica era un castigo de Dios por su falta de devoción. Un paciente musulmán, cuando se le preguntó sobre el castigo divino como causa de sus heridas de una caída traumática, me miró como si tuviera dos cabezas, sonrió y respondió: «Por supuesto que Dios me está castigando. ¿Qué otra explicación podría haber?»
Con estos, y muchos otros pacientes que han compartido abiertamente conmigo sobre sus luchas religiosas, simplemente no lo habría sabido si no hubiera preguntado. De hecho, durante los 25 años en los que tomé evaluaciones espirituales de mis pacientes, solo puedo recordar a unos pocos que espontáneamente compartieron sus luchas religiosas conmigo cuando no pregunté. Solo puedo preguntarme cuántas oportunidades de impacto espiritual significativo pasaron porque no sabía cómo preguntar.
Conclusión
En los últimos dos años de preguntar sistemáticamente a mis pacientes religiosos o espirituales las preguntas de «VUELTA», mi impresión es que aproximadamente uno de cada cinco pacientes me confiesa una o más luchas religiosas. Estoy agradecido de haber aprendido esta nueva habilidad y me complace ver las muchas maneras en que me ayuda a dar testimonio de Dios y Su gracia en mi práctica cada día.
Una gran revisión concluyó: «Los datos disponibles sugieren que los profesionales que realizan varios pequeños cambios en la forma en que se abordan los compromisos religiosos de los pacientes en la práctica clínica pueden mejorar los resultados de la atención médica.»
En una revisión sistemática que publiqué, mis coautores y yo concluimos: «Hasta que haya evidencia de daño por la provisión de un médico de atención espiritual básica o una práctica espiritualmente sensible, los médicos y sistemas interesados deben aprender a evaluar la salud espiritual de sus pacientes y proporcionar la intervención espiritual indicada y deseada.»
Harold Koenig, MD, psiquiatra de la Universidad de Duke, escribe: «Lo que está en juego es la salud y el bienestar de nuestros pacientes y la satisfacción que experimentamos como proveedores de atención médica al brindar atención que se dirige a toda la persona: cuerpo, mente y espíritu.»
Sobre todo, una evaluación espiritual nos permite, como seguidores de Jesús y profesionales de la salud cristianos, descubrir dónde están nuestros pacientes en sus viajes espirituales. Nos permite ver si Dios ya está obrando en sus vidas y unirnos a Él en Su obra de atraer a hombres y mujeres hacia Sí Mismo.
¿Está listo para comenzar a usar estas técnicas en su práctica? Visita www.cmda.org/graceprescriptions para aprender a compartir su fe en su práctica.
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