La imagen de Dorian Gray, la extraña fábula de Oscar Wilde sobre el joven decadente cuyo retrato envejece mientras conserva su juventud, ha inspirado muchas obras de ficción y performance, la última de las cuales es el drama de danza de Matthew Bourne, con Dorian actualizado a una superestrella de la fotografía moderna de carteleras, un ídolo en pantalones vaqueros azules.
Dorian Gray se basó claramente en una persona viva, un miembro del círculo homosexual literario de Wilde a principios de la década de 1890 cuando la historia se publicó por primera vez. Si la ficción de Wilde es extraña, la historia de la vida real de John Gray, el original de Dorian, es aún más extraña. Un joven poeta de la clase obrera de extraordinaria belleza corrompe y se corrompe, en un relámpago de conciencia ve el error de sus caminos, viaja a Roma para estudiar para el sacerdocio, y termina sus días como venerado canónigo de la iglesia Católica romana en Edimburgo. Como una historia esotérica de pecado y retribución, este es Oscar Wilde superado.
En la historia de Wilde, el niño Dorian es un » joven Adonis «que parece como si estuviera hecho de»marfil y hojas de rosa». La descripción concuerda con una fotografía contemporánea tomada de John Gray de pie en un jardín con un traje blanco inmaculado, zapatos blancos y un navegante, disparando una flecha desde un arco. Es un recordatorio de lo equivocado que fue elegir al saturnino Ioan Gruffudd como John Gray en la película de Stephen Fry Wilde: the real Gray era mucho más rubio y exquisito. Siempre parecía más joven de lo que era. A los 25 años podría pasar por un niño de 15 años. Incluso como venerable canónigo, todavía parecía un bebé grande,de piel suave y sin forro.
Wilde casi con certeza lo conoció a finales de 1889 en la casa de los artistas y diseñadores Charles Ricketts («Orchid») y Charles Shannon («Marigold»), No 1 The Vale, Chelsea. Gray ya había recorrido un largo camino desde sus antecedentes en Bethnal Green, donde su padre era carpintero y wheelwright. Dejó la escuela a los 13 años y se convirtió en aprendiz de tornero de metales en el Royal Arsenal en Woolwich. Con una movilidad implacable hacia arriba, entró en la administración pública como empleado y finalmente se instaló en la Biblioteca del Ministerio de Relaciones Exteriores. En 1889, Gray estaba bien con los estetas y había contribuido con un artículo sobre los hermanos Goncourt y un cuento de hadas sobre un dragón mágico al diario de Ricketts y Shannon, the Dial.
El biógrafo de Wilde, Richard Ellmann, ve el nombre de su historia La Imagen de Dorian Gray como «una forma de cortejo». El nombre cristiano, como hubiera sido obvio en círculos sofisticados, se refiere a la antigua tribu griega, los dorios, prosélitos para la cultura de la paiderastia, el amor sexual entre hombres. Gray era descaradamente el apellido de la última pasión de Wilde, como Dorian, un «verdadero narciso», un niño tan llamativo que extraños se asomaban a sus cajas en Covent Garden para arreglarlo con sus gafas de ópera.
La gente del propio séquito de Wilde comenzó a referirse al joven Gray como «Dorian». Ernest Dowson, por ejemplo, describe una reunión de Rimadores en la que» Dorian «Gray lee» algunos versos oscuros & muy hermosos en la última forma del simbolismo francés». El propio Gray se confabuló, firmando al menos una de sus cartas a Wilde «Dorian», y parecía disfrutar de su asunción del papel.
Pero luego, en febrero de 1892, Gray comenzó a negar la asociación. Inició un proceso por difamación contra el periódico Star por sugerir que «el Sr. Gray», que» ha cultivado sus modales hasta el nivel más alto de languidez hasta ahora alcanzado», era»el Dorian original del mismo nombre». La Estrella se retiró, hizo las paces. Una semana más tarde, una carta de Wilde, presuntamente escrita a instancias de Gray, apareció en el Daily Telegraph insistiendo en que John Gray, un «conocido extremadamente reciente», no podía ser descrito como un protegido de Wilde.
¿Por qué el repentino distanciamiento? Primero, porque Gray estaba desconcertado por la recepción generalmente horrorizada dada a la historia de Wilde, vista como «un estudio regodeador de la corrupción mental y física de una juventud fresca, justa y dorada» y un grito de guerra por el amor entre personas del mismo sexo en general, mientras el personaje wildeano, Lord Henry Wootton, se dirige a Dorian:
«Usted, Sr. Gray, con su juventud rosa roja y su niñez rosa blanca, ha tenido pasiones que le han asustado, pensamientos que lo han llenado de terror, sueños diurnos y sueños dormidos cuya mera memoria podría manchar su mejilla de vergüenza.»
¡Vergüenza! Dorian Gray todavía estaba siendo citado cinco años después de su publicación en los notorios juicios de Oscar Wilde, juicios en los que John Gray, en ese momento presa del pánico, contrató a su propio abogado para mantener un informe de observación.
También hubo, sin duda, un elemento de celos en la retirada de Gray del hombre que una vez consideró como su «amado maestro y querido amigo». Wilde se había unido a Lord Alfred Douglas, socialmente muy superior a Gray, y se comportaba con una imprudencia sexual creciente, desafiando la ley. Gray tenía un fuerte instinto de conservación. En 1893 se refería a » la pelea con Oscar … es absoluto». El propio Wilde vivió para lamentar la separación. Desde la cárcel, en De Profundis, escribió a Alfred Douglas: «Cuando comparo mi amistad contigo con mi amistad con hombres aún más jóvenes como John Gray y Pierre Louÿs, me siento avergonzado. Mi vida real, mi vida superior, yacía con ellos y cosas por el estilo.»
Los conflictos espirituales de esos años, los años que el Padre Gray miró hacia atrás como su «curso de pecado», se sugieren en el mejor de los cuentos que escribió,»La Persona en Cuestión». Este relato, obviamente autobiográfico, probablemente escrito en 1892, fue descubierto años más tarde a máquina en la Capellanía Dominicana de Edimburgo y finalmente publicado en 1958. Es una narrativa doppelgänger sobre un joven perseguido por la aparición de sí mismo como lo será dentro de 25 años si continúa con su vida hedonista. Se abre en el Café Royal, ese salón de espejos muy frecuentado por Gray, como por Wilde, donde» la persona en cuestión » ordena exactamente el almuerzo que el joven indolente ha pedido: una sardina, carne asada fría (muy poco hecha), seguida de un poco de médula vegetal y una botella pequeña de Niersteiner con agua de soda. A partir de entonces, dondequiera que vaya, ve a su doble. La horrible visión de su futuro conduce a la manía, ya que la propia crisis psicológica de Gray lo llevó al borde del suicidio.
Durante el año de crisis de 1892, Gray estaba preparando una colección de sus poemas bajo el título Silverpoints. Originalmente Wilde se había comprometido a financiarlo. Al final, los costos fueron sufragados por el nuevo protector de Gray, el adinerado conocedor judío nacido en Rusia y experto en asuntos de Urano, Marc-André Raffalovich, un hombre tan feo que se decía que su propia madre lo había rechazado. «Eres un ángel para mí», le dijo Gray. Wilde se burló de él terriblemente, y este nuevo enlace con Raffalovich fue otro factor en la ruptura de Gray con Wilde.
Influenciado por el protector y circunspecto Raffalovich, Gray omitió sus poemas más obviamente homoeróticos al compilar Silverpoints. Pero la colección todavía tiene una abrumadora calidad de decadencia de la década de 1890, como, por ejemplo, en «The Barber»:
Soñé que era barbero; y
ahí estaba
Bajo mi mano, ¡oh! melenas
extravagantes.
Debajo de mis dedos temblorosos,
muchas máscaras
De muchas chicas agradables.
El volumen alto y delgado fue diseñado por Charles Ricketts en imitación consciente de un libro de sillín persa con encuadernación especial, tipografía y letras iniciales floriadas: el libro en sí como obra de arte. Ada Leverson describió los poemas de Gray como» los riachuelos de texto más pequeños que serpentean a través de las praderas de margen más grandes», y sugirió que Wilde podría dar una propina y publicar»un libro con todo el margen; lleno de hermosos pensamientos no escritos». Además de los poemas de Gray, Silverpoints incluye sus traducciones de Mallarmé, Baudelaire, Verlaine y Rimbaud. Gray tenía vínculos personales con los simbolistas franceses. En años posteriores, la suya debe haber sido la única iglesia en Escocia que celebró una misa anual por el alma de Paul Verlaine.
Gray provenía de una familia metodista. Su conversión original al catolicismo romano en 1890 había sido poco entusiasta. Pero una vez que se estableció en un ménage con Raffalovich, se volvió muy devoto. Pronto el propio Raffalovich fue bautizado en la iglesia de los Padres Jesuitas en Farm Street. Los dos hombres fueron fundamentales para convertir al moribundo Aubrey Beardsley, y Gray escribió una introducción algo autocomplaciente a las Últimas Cartas de Beardsley, publicadas en 1904.
Su propia escritura cambió dramáticamente. Gray ahora se alejó de las autoindulgencias de fin de siglo de Silverpoints al tono penitencial y silencioso de sus traducciones religiosas, publicadas bajo el título Poemas espirituales
Una vez ordenado, se alejó lo más posible de los lugares de su antigua decadencia. Su objetivo era ahora trabajar «enteramente entre los pobres sin esperanza» y se convirtió en asistente de cura en la Iglesia de San Patricio en Cowgate, un distrito ruinoso y ruinoso en el casco antiguo de Edimburgo habitado principalmente por trabajadores irlandeses.
En 1906, se mudó a su propia parroquia y a una maravillosa iglesia nueva, St Peter’s, Morningside, diseñada por el arquitecto escocés Robert Lorimer. El edificio de la iglesia fue financiado principalmente por Raffalovich, ahora establecido en Edimburgo cerca del Padre Gray. Su sacerdote era adorado por los feligreses, aunque evidentemente lo encontraban bastante desconcertante. No se trataba solo de las sábanas negras del presbiterio. Gray era una criatura de «pulida reserva». Hay muchas referencias en las memorias de la época a su rostro en forma de máscara, sus enigmáticos ojos de Mona Lisa con tapa gruesa. Se convirtió en una figura de culto en los círculos eclesiásticos, apareciendo en la novela Inclinaciones de Ronald Firbank como el elocuente y conmovedor predicador Padre Brown.
Uno de los comentarios muy resentidos de Wilde sobre Raffalovich se había centrado en sus aspiraciones literarias: «¡Pobre André! Vino a Londres con la intención de fundar un salón, y solo ha logrado abrir un comedor.»En Edimburgo, Raffalovich se cubrió las espaldas. Los almuerzos de domingo y las cenas de martes en su casa en Whitehouse Terrace se convirtieron en un famoso punto de encuentro en la vida artística e intelectual escocesa. Después del almuerzo, los invitados entrarían en el estudio para admirar la escultura de Eric Gill de Sebastián, el santo cuyo nombre tomó Raffalovich después de su conversión. «Tengo la sensación», escribió un habitué, » de que algunos de los invitados estaban un poco avergonzados por la desnudez del mártir.»San Sebastián fue dejado por Gray a la Galería Tate después de la muerte de Raffalovich.
Los amigos murieron casi simultáneamente, Raffalovich en febrero de 1934, Gris – ahora Canónigo Gris – cuatro meses después. El panegírico funerario llamó a Gray «un ejemplo vivo de virtud sacerdotal», alabando el «orden, regularidad y puntualidad de su vida y hogar, su alma tranquila y ordenada».
El gris se desvaneció de la vista hasta principios de la década de 1960, cuando el Padre Brocard Sewell, un fraile carmelita y obsesivo resurreccionista de figuras olvidadas de la década de 1890, publicó un libro de ensayos biográficos. En ese momento, sus feligreses más ancianos recordaban al Canónigo Gray, pero pocos eran conscientes de la conexión Doria, o del costo para él de alcanzar su aparente meseta de tranquilidad.
Sin embargo, hay indicios en su último y más convincente trabajo, Park: A Fantastic Story, publicado en 1931-32, de una conciencia de sí misma peligrosamente aumentada, que me recuerdan el comentario de Gray en un momento raro sin vigilancia a un compañero sacerdote: «Si me relajara por un solo momento, Dios sabe qué me pasaría. El personaje central, el Reverendo Dr. Mungo Park, que lleva el nombre del gran explorador africano, es un sacerdote de 59 años, una figura misteriosa con cierto «poder de disimulación» debido a «su posición peculiar». El libro es una fantasía futurista, en el modo de News from Nowhere de William Morris y A Modern Utopia de HG Wells. Mungo Park, que ha muerto, reaparece para encontrarse en un mundo de ascendencia negra, en el que la población blanca degenerada habita cavernas de las profundidades más bajas.
Mungo Park sabe muy bien que está muerto, pero sigue pisoteando, al igual que el propio Gray era un caminante infatigable, recorriendo el país con sus pesadas botas con clavos, pisoteando y alejándose de la culpa de ser Dorian. «Todo exceso, así como toda renuncia, trae su propio castigo», como Wilde explicó la moral subyacente a La Imagen de Dorian Gray
La extravagancia de esta paradoja apela a Matthew Bourne, quien afirma que la historia de Dorian Gray ha estado en lo alto de su lista de posibles dramas de danza durante algún tiempo. Se ha sentido atraído por una serie de temas en la historia de Wilde: la obsesión por mantenerse joven, y la depravación y la corrupción debajo de la aparente perfección, especialmente en los mundos de la política y el arte. Bourne está fascinado por los riesgos que todavía corremos en la búsqueda de la belleza, y la forma en que el placer imprudente puede rebotar sobre sí mismo.
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