Los hospitales psiquiátricos tienden a crear pacientes institucionalizados, alienándolos aún más de sus comunidades. Pero lo que también quedó claro para el filósofo Frantz Fanon, mientras trabajaba como psiquiatra en el Hospital Blida-Joinville en Argelia entre 1953 y 1956, fue que la integración de los pacientes era imposible en las sociedades coloniales.
Por definición, las colonias producen sociedades fragmentadas que están perseguidas por el miedo y la sospecha. Como tales, permanecen divididos y su cultura, cada vez más rígida.
El breve artículo de Fanon «Confesión en el norte de África» fue publicado por primera vez en el Congrès de Psychiatrie et de Neurologie de Langue Française de 1955. Fue coautor con su colega y compañero director en el Hospital Blida-Joinville, Raymond Lacaton. En el documento, discutieron ideas de confesión, reciprocidad y reintegración social. También ofrecieron una crítica de las prácticas médicas.
Al igual que otros psiquiatras que trabajan en hospitales argelinos, Fanon no solo había atendido a los pacientes en el hospital, sino que también había sido llamado por las autoridades coloniales para evaluar la cordura de las personas acusadas de delitos. Por definición, las confesiones entrañan una forma de» reconocimiento recíproco » en el sentido de que se preparan para un tribunal. Sin embargo, señalan la toma de posesión de la maldad personal y la culpa.
Esta idea de admitir la propia culpa — y pagar la propia deuda – está relacionada con la reintegración en la sociedad. Pero los tribunales determinaron que el 80% de los argelinos acusados que habían firmado confesiones después de su arresto se retractaban de sus declaraciones. Lo que el acusado había acordado era cierto mientras que en la comisaría de policía de repente se le negaba. Claramente, algo iba mal.
Fanon y Lacaton describieron un encuentro típico:
Sólo queda el archivo. Y los cargos que contiene, como hemos visto, a menudo pesan mucho en contra de los acusados. Recreó el crimen, reveló la ubicación del arma y varios testigos confirmaron haberlo visto golpear (aunque a veces incluso los testigos se retractaron de su testimonio). Entonces, cuando llega el momento de la evaluación psiquiátrica, el experto se encuentra en presencia de un hombre lúcido y coherente que proclama su inocencia The El experto psiquiátrico es incapaz de descubrir la verdad del criminal.
La pregunta que Fanon y Lacaton formularon fue por qué los acusados no estaban dispuestos a mantener su confesión.
Resistencia al dominio europeo
Fanon y Lacaton argumentaron que los acusados usaron el silencio para señalar su no aceptación de ser definidos como criminales por la administración colonial.
Los tribunales desestimaron estos silencios como una prueba más del «síndrome del Norte de África». Por lo tanto, era consistente con las teorías de psiquiatras coloniales como Boigey, Porot y Aubin, que los norteafricanos mienten naturalmente.
Fanon descartó la noción hegemónica de la Escuela de Argel de norteafricanos como mentirosos patológicos. Therefore the role of the confession had to be investigated. Por extensión, había que poner en tela de juicio la validez de la propia corte.
Fanon y Lacaton sugirieron, por lo tanto, que la confesión representaba una verdad construida sobre una especie de pseudo reciprocidad. Argumentaron que la pseudo-verdad de la confesión inicial se puede entender como resultado de la sumisión al dominio colonial, pero que esto era,
no debe confundirse con aceptación.
La retractación de hecho representaba una verdad real. Expresaba la «separación total» entre los dos grupos sociales: el europeo y el norte de África. Por lo tanto, «la negativa del musulmán acusado a autenticar el contrato social» al confesar un delito significa que,
una sumisión a menudo profunda frente al poder no debe confundirse con la aceptación de ese poder.
Como Fanon lo puso en el primer capítulo de Los Condenados de la Tierra,
el sujeto colonizado siempre se presume culpable (pero) el colonizado no acepta la culpa. Dominado pero no domesticado (y) hecho para sentirse inferior (el colonizado) no está convencido de inferioridad.
Lo que los tribunales coloniales consideraban un fracaso de la integración era de hecho una resistencia elemental al dominio europeo.
Fanon socavó las teorías de la Escuela de Argel y el proyecto colonial en general. La Escuela de Argel, fundada por Porot, entrenado por la Universidad de Lyon, sostenía teorías de que los negros son perezosos y carecen de imaginación, los árabes tienen inclinaciones criminales y son demasiado impulsivos, los norteafricanos tienen una propensión a mentir, y así sucesivamente.
Fanon disolvió estos estereotipos insidiosos colocando todo el asunto dentro de un marco político.
Política de la verdad
Otra cuestión crucial surge del breve artículo que escribió con Lacaton, a saber, la política de la verdad y las mentiras en una sociedad colonial. Fanon también articuló esto sucintamente en :
En respuesta a la mentira viva de la situación colonial, el sujeto colonizado responde con una falsedad igual.
Esta noción de resistencia fundamental reaparece en una serie de conferencias que Fanon impartió en la Universidad de Túnez en 1959 y 1960, titulada «El Encuentro de la Psiquiatría y la Sociedad». Durante las conferencias, Fanon respondió a la pregunta de la supuesta pereza de los colonizados de la siguiente manera:
La ociosidad de los colonizados es un medio de protección, una medida de autodefensa sobre todo fisiológica Work El trabajo se concibió como trabajo forzado en las colonias e, incluso si no hay látigo, la situación colonial en sí misma es un látigo. Es normal que los colonizados se nieguen a hacer nada, ya que el trabajo no les lleva a ninguna parte.
En un capítulo llamado «Guerra Colonial y Trastornos Mentales», Fanon regresó a la pereza de los colonizados como una forma de resistencia, llamando al trabajador celoso «patológico»:
En un régimen colonial, si un fellah fuera un trabajador celoso o un negro rechazara una interrupción del trabajo, simplemente se considerarían casos patológicos. La indolencia colonizada es una forma consciente de sabotear la máquina colonial; a nivel biológico, es un sistema notable de autopreservación y, al menos, un freno positivo al dominio del ocupante sobre todo el país.
Este es un extracto editado del libro de Nigel C. Gibson y Roberto Beneduce Frantz Fanon, Psychiatry and Politics (Wits University Press).