Historia de la Salvación (Heilsgeschichte)

La visión de la historia como se encuentra en la Biblia se llama historia de la salvación porque los eventos que se relatan en la Biblia se consideran en ella como actos de Dios para la salvación del mundo. Dado que el hecho de que la historia a los ojos de los escritores inspirados de las Escrituras es básicamente historia religiosa fue reconocido principalmente por los eruditos bíblicos alemanes, el término alemán para la historia de la salvación, Heilsgeschichte, fue adoptado y se convirtió en el término técnico incluso entre los eruditos de habla inglesa. Después de considerar los aspectos estrictamente bíblicos de la historia de la salvación, este artículo discutirá su importancia desde el punto de vista tanto de la teología dogmática como de la moral.

EN LA BIBLIA

Los antiguos israelitas estaban interesados en la historia, no tanto por el bien de los eventos mismos que tomaron

lugar, sino por su por qué y por qué. Su pensamiento, sin embargo, estaba totalmente coloreado por su religión, de modo que para ellos no había una historia meramente profana; para ellos toda la historia era historia religiosa. Por lo tanto, vieron la mano de Dios en los acontecimientos históricos que afectaron a Israel durante todo el período del Antiguo Testamento, y así prepararon el camino para la revelación completa de la salvación del hombre tal como Dios la obró en el período del Nuevo Testamento.

En el Antiguo Testamento. La noción de la historia de la salvación tiene sus raíces en la experiencia del período mosaico. Israel recordó el Éxodo como el gran acto salvador de Yahvé (Ex 15.1–18; Dt 5.15; Jos 24.17; Am 9.7; Os 13.4; Mi6.4; y muchos Salmos). Si Yahvé sacó a Su pueblo de Egipto, fue para hacer Su pacto con ellos (Ex 19.1-6) y llevarlos a la tierra prometida a los Patriarcas (Dt 4.1). Mientras Israel contemplaba estos acontecimientos, recordó sus antiguas tradiciones y se dio cuenta de que incluso su prehistoria se desarrolló bajo la mano guía de Yahvé. Yahvé había llamado a Abraham, Isaac y Jacob, hizo un pacto con ellos y les prometió tierra y posteridad (Gn 12-50). La creación y las primeras experiencias de culpa y gracia del hombre fueron el preludio del llamado de Yahvé de Abraham (Gn 1-11).

Los deuteronomistas y el cronista Bíblico cuentan cómo Dios permitió el establecimiento de una monarquía e hizo un pacto con la dinastía davídica (2 Sm 7; 1 Cr 17). Cuando los reyes le fallaron, Dios castigó a Su pueblo con el exilio y la pérdida de la independencia nacional. Los restauró cuando fueron purificados.

Los profetas sostenían la creencia en la guía divina de la historia. Pero más importante es su escatología . Miran más allá de la historia terrenal hasta el clímax de la historia de la salvación: la antigua alianza se cumplirá en una nueva alianza eterna (Jer 31,31-34; Ez 37,26-28); El reino de David será restablecido por el mesías (Is 9.5–6; 11.1–5; Am 9.11–15; Os 3.5; ver mesianismo); el período mosaico de salvación será renovado (Os 2.16–17; Is 11.11–16; 52.11–12; Jer 31.2–6; Ez 20.33–38); el paraíso regresará (Os 2.20; Am 9.13; Jl 4,18; Is 11,6–9; Ez 34,25–29). Pero solo un remanente será salvo (Is 6,13; Jer 23,3). La salvación vendrá por medio del sufrimiento vicario (Is 52.13–53.12; ver siervo sufriente, canto de).

Comenzando con los libros proféticos y continuando a través de Daniel y escritos apócrifos, la literatura apocalíptica desarrolla el punto de vista escatológico e introduce nuevos elementos. La tendencia a dividir la historia en períodos fijos (Dn 2.37–45; 7.1–14), a presentar una imagen detallada del fin del eón malvado presente (Ez 38-39; Dn 12.1), y a calcular el fin del mundo (Dn 9.24–27;12.7) son típicas. La creencia en la resurrección (ver resurrección de los muertos, 1) da un fuerte impulso a la esperanza de salvación .

En el Nuevo Testamento. Jesús ve Su obra como el cumplimiento de las profecías (Mt 11,4–l5) y de toda la esperanza de salvación (Mt 13,16–17). Se sitúa al final de la historia de la salvación del Antiguo Testamento (Mt 23,37–38) y anuncia que el reino escatológico de Dios está cerca (Mc 1,15) y, de hecho, está presente en Su actividad (Mt 12,28). Sin embargo, la historia de la salvación espera su culminación final en la parusía, la resurrección y el juicio. Mientras tanto, Jesús convoca a los hombres al arrepentimiento y al compromiso total.

Esta es precisamente la forma en que la Iglesia primitiva entendía a su Señor: para ella, también, la salvación ya ha llegado en Jesús (Heb 1,2; Jn 5,25), pero permanece en el futuro (Hechos 3,21); el eón maligno presente todavía existe, pero, en la medida en que Cristo gobierna, está compenetrado por el eón venidero (Gal 1,4; 1 Cor 7,26–31).

Una concepción básica de la obra original de Lucas y Hechos parece ser que la actividad terrenal de Jesús se encuentra entre el tiempo de Israel y el tiempo de la Iglesia. Lucas prevé un período de tiempo para difundir el evangelio (Lc 24,47; Hechos 1,8) y una Parusía posterior (Lc 21,24; Hechos 1,11). Él delinea claramente las épocas de la historia de la salvación (Lc 16,16; Hch 10,36–43). Su concepto, sin embargo, es esencialmente el de la Iglesia primitiva y otros sinópticos.

Para San Pablo, estar «en Cristo» es existencia escatológica (Gal 2.20; 6.15; 2 Cor 5.17) en el «ahora» de la hora de la salvación (2 Cor 6.2; Rom 3.21; Ef 2.13), obligándose a una conducta escatológica «mundana» en este mundo pasajero (1 Ts 5.4–10; 1 Cor 7.29–35; Rom 12.2; Col.3,5–11) para alcanzar la meta escatológica (Rom 6,22; 1 Co 1,8; Flp 3,12–14). Desde el punto de vista del Cristianismo, toda la historia anterior fue un tiempo sin salvación, pero ahora Cristo, el nuevo Adán, ha redimido a la humanidad (Rom 5.12–21; 8.29; 1 corintios 15.22, 45-49). Sin embargo, Abraham se muestra ventajosamente como el prototipo y padre espiritual de los creyentes (Rom 4), el que recibió las promesas cumplidas en Cristo (Gal 3). Moisés es mediador de la Ley, que trae un aumento de las transgresiones (Gal 3,19) y un mayor reconocimiento del pecado (Rom 3,21), aunque también en esto se reenvía el plan divino de salvación (Rom 5,20–21; Gal 3,22, 24). En la nueva era de la salvación, la incredulidad de la mayoría de Israel no anula la fidelidad de Dios; más bien, la fidelidad de Dios inspira esperanza para la conversión futura de todo Israel (Rom 9-11). Dios ha llamado a todos, Judíos y gentiles, a unirse en Cristo (Ef 2,11–22).

En el Evangelio de San Juan, la vida terrenal de Jesús es el tiempo de la revelación escatológica y la salvación (6.47;8.51), pero la historia alcanzará su objetivo solo en la resurrección y el juicio final (6.39–40, 44).

El libro de las Revelaciones enseña que incluso en la era mesiánica habrá terribles tribulaciones, pero finalmente vendrá la revelación cósmica de la salvación escatológica, la destrucción de las fuerzas del mal (Rv 19-20) y el establecimiento del gobierno de Dios en un mundo nuevo (Rv 21).

Bibliografía: r. schnackenburg, Lexikon für Theologie und Kirche, ed. j. hofer y k. rahner (Friburgo 1957-65) 5: 148-153; Regla y Reino de Dios, tr. j. murray (Nueva York, 1963). g. e. wright y r. h. fuller, El Libro de los Actos de Dios (Garden City, N. Y. 1957). e. beaucamp, La Biblia y el Universo, tr. d. balhatchet (Westminster, Md. 1963). c. h. dodd, History and the Gospel (Londres, 1938).

EN TEOLOGÍA DOGMÁTICA

El término historia de la salvación se estableció en teología principalmente a través de la influencia de J.C. von Hofmann, un teólogo bíblico protestante alemán del siglo XIX. La historia de la salvación designa tanto un principio de interpretación de las escrituras como una afirmación teológica.

Como principio de interpretación, la historia de la salvación afirma el hecho de que Dios ha hecho una revelación progresiva de Sí Mismo y de Su voluntad en las Escrituras. El intérprete, por lo tanto, debe esperar un crecimiento orgánico en el depósito de la fe bíblica. El principio expresa el axioma de San Agustín, » Distingue los tiempos y armonizarás la Escritura.»

Como afirmación teológica, la historia de la salvación propone dos concepciones teológicas interrelacionadas. Dado que el lenguaje es el signo de la comprensión, los dos sustantivos en el término significan una unidad en la concepción de dos realidades: salvación e historia. La salvación es el acto divino, revelado y realizado por Dios, que libera al hombre del mal y lo reúne en gracia con Dios. Cuando el propósito solo de la liberación del mal se considera explícitamente en el acto divino, el sustantivo redención, o el adjetivo redentor, se adjunta para hacer «Historia de la Redención» o «historia redentora».»La historia se refiere tanto al curso real de los acontecimientos humanos como a la memoria interpretativa y el registro de lo que sucedió en el pasado. La historia de la salvación, como concepción teológica, afirma que la salvación es histórica y que la historia es salvífica.

La historicidad de la salvación incluye tres afirmaciones.(1) El acto salvífico de Dios se dirige hacia el curso de los acontecimientos humanos, de modo que la salvación comienza en el tiempo a través de los acontecimientos reales obrados por Dios en la humanidad. (2) El acto salvífico de Dios iniciado en el tiempo se lleva a cabo dentro de los procesos históricos de la actividad humana. (3) El acto salvador de Dios, como se realiza en el tiempo, tiene realizaciones pasadas, presentes y futuras.

Forjado por Dios. La actividad salvífica de Dios se mantiene en el contexto del acto de la creación, que trae al hombre y a su historia a la existencia. Dios hizo al hombre correcto y a su mundo bueno. El hombre, mediante el abuso de su libertad, introdujo el mal en su persona, en su mundo y, por consiguiente, en su historia. La revelación fundamental de la Escritura es el propósito de Dios de salvar al hombre de este mal.

En el contexto del acto creativo universal, la actividad salvadora de Dios aparece como una nueva creación, como una creación salvadora. Así como desde el primer acto creacional se emitió el curso mismo de los eventos humanos, así en el acto salvífico se emitieron eventos reales. Dios interrumpe el curso del mal en la humanidad e interviene para restaurar lo que el hombre perdió a través del pecado.

La salvación es histórica tanto porque el acto salvífico está dirigido a la restauración de la condición histórica de la humanidad como porque esta actividad salvífica es productiva de tales eventos en el tiempo y en el lugar que se producirán en la liberación del mal y la reunión con Dios.

En La Actividad Humana. Estos eventos salvíficos realizados en momentos determinados, en lugares particulares, y en la vida de varias personas, pasan a otros tiempos, lugares y personas por medio de los procesos históricos de la actividad humana. Estos procesos son cuádruples. Existe el proceso de continuidad a medida que el pasado se convierte en la matriz del presente. Existe el proceso de causalidad a medida que el pasado se convierte en la condición de posibilidad para el presente. Existe el proceso de inmanencia a medida que el pasado se convierte en un determinante del presente. Existe el proceso de trascendencia a medida que el presente hace sus contribuciones únicas a lo que se da desde el pasado. La obra de Dios, una vez hecha en la humanidad, inicia estos procesos y es asumida en estos procesos y, por lo tanto, se extiende en el tiempo, se expande en el lugar y se multiplica en las vidas de las personas.

Realizaciones. El trabajo salvífico, sin embargo, no se hace solo una vez. Las intervenciones de Dios se repiten, cada una depositada en el curso de los asuntos humanos y asumida en los procesos históricos. Cada «Palabra» de Dios creativa-salvadora es enviada al mundo y produce sus efectos. El Nuevo Testamento marca la «plenitud de los tiempos» cuando Dios interviene de manera decisiva y definitiva enviando al Verbo hecho carne a morar entre los hombres (Jn 1,1–18).

Para los escritores del Nuevo Testamento, el envío de Dios a Su Hijo es el Presente, el Ahora. Las intervenciones anteriores de Dios son el Pasado. El Futuro es el cumplimiento a través de los procesos de la historia humana de ese evento salvífico que comenzó en y a través de Cristo.

La teología también afirma que la historia es salvífica. Esto significa que los eventos forjados por Dios y los procesos iniciados por estos eventos surgen en una liberación del mal y una reunión en la gracia. Pero esto también significa que la memoria misma y el registro de estos eventos son salvíficos.

La memoria y el registro (concretamente, las Escrituras y la enseñanza de la Iglesia) son salvíficos porque los fieles, al escuchar en la fe el relato de las experiencias pasadas recordadas de los actos salvíficos de Dios, son inducidos a comprender en Cristo al Dios que salva y su necesidad de Su salvación; y, inspirados por el Espíritu, responden aceptando la salvación que Dios ofrece (ver teología bíblica; kerigma; teología kerigmática; soteriología).

Bibliografía: a. darlapp, Lexikon für Theologie und Kirche, ed. j. hofer y k. rahner (Friburgo, 1957-65) 5:153-156. h. ott, Die Religion in Geschichte und Gegenwart (3d ed. Tübingen 1957-65) 3: 187-189. p. blÄser y a. darlapp, Handbuch theologischer Grundbegriffe, ed. h. fries (Munich 1962-63) 1:662-680. j. baillie, La Idea de la Revelación en el Pensamiento Reciente (Nueva York, 1956). o. cullmann, Cristo y el tiempo, tr. f. v. filson (rev.ed. Filadelfia 1964). r. latourelle, Théologie de la révélation (Brujas, 1963). j. mouroux, El Misterio del Tiempo, tr. j. drury (Nueva York, 1964). e. h. schillebeeckx, Cristo: El Sacramento del Encuentro con Dios, tr. p. barrett (Nueva York, 1963). por ejemplo, wright, Dios que Actúa (Studies in Biblical Theology 8; Chicago 1952).

EN LA CATEQUESIS

No hay sustituto para la proclamación directa de que en el cristianismo el plan de Dios para la perfección del universo ha sido revelado y está siendo elaborado. Si toda la historia del hombre, desde su etapa de recolección de alimentos hasta la era espacial nuclear, tiene pleno significado solo en Cristo, Su cruz y exaltación, como creen los cristianos, entonces esto debe proclamarse como la verdad más importante conocida por el hombre. La paz y la guerra, la pobreza y la superpoblación, la vida y la muerte, y cualquier otra cosa tienen solo significados ad hoc aparte de la verdad de que toda la creación está gimiendo por «la gloria venidera que se revelará» en la completa libertad que disfrutan los hijos de Dios a través de Cristo (Romanos 8: 18-22).

Aunque la doctrina lleva consigo su propia urgencia, solo los testigos que están completamente convencidos de su valor como la última realidad histórico-humana pueden transmitirla adecuadamente. Los meros seres humanos son incapaces de dar tal testimonio; pero el misionero o el catequista no son meros seres humanos. Transmite el mensaje de Cristo a través de la autoridad y la iluminación del Espíritu Santo, a quien Jesús envió para continuar Su misión de enseñanza (Jn 14.15–17, 26;15.26–27;16.7–14). Entonces debe estar familiarizado con la historia de la salvación tal como ha sido divinamente registrada en la Biblia, y sin embargo, no debe descuidar que la Iglesia en su propia historia, su crecimiento teológico y su vida litúrgica y sacramental ha continuado y ahora continúa aplicando a la humanidad los frutos de la salvación de Dios en Cristo (ver testimonio, cristiano).

La salvación es del pasado; sin embargo, por su permanencia en el Cuerpo de Cristo, la Iglesia, hace que todo el pasado sea vitalmente relevante para la humanidad en el momento presente.

Bibliografía: j. a. jungmann, Las Buenas Noticias de Ayer y de Hoy, tr. w. a. huesman (Nueva York, 1962). m. c. boys, Interpretación Bíblica en Educación Religiosa: Un estudio de la Era Kerigmática (Birmingham, AL 1980).

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