Liderazgo hindú

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El hinduismo es un término general para varias tradiciones religiosas que se originaron en la India, y ahora se practican en todo el mundo, aunque más del 90 por ciento de los hindúes se encuentran en la India. La tercera religión organizada más grande del mundo, después del cristianismo y el Islam, el hinduismo se basa en las enseñanzas de los Vedas, escrituras antiguas, muchas de las cuales fueron traídas a la India alrededor del año 1500 a.C. por los arios. La estratificación social de la sociedad aria también influyó en la India, y junto con el hinduismo, una serie de clases sociales, llamadas castas, se desarrollaron simultáneamente después de la llegada de los arios.

Así como el hinduismo incluye una variedad de tradiciones religiosas, también tiene una variedad de diferentes tipos de líderes religiosos. De acuerdo con la interpretación estricta del sistema de castas, todos los sacerdotes deben provenir de la casta superior o Brahman. A lo largo de su vida, una persona permanece en la misma casta en la que nació a lo largo de su vida, con la posibilidad de nacer en una casta superior en su próxima reencarnación, lo que significa que en muchos casos, el sacerdocio es hereditario. Además de los Sacerdotes, el hinduismo también tiene órdenes monásticas ascéticas, conocidas como Sannyasa, cuyos miembros también son principalmente de la casta Brahman. Una tercera categoría de líderes religiosos en el hinduismo son los asacharya o gurus, maestros de la personalidad divina que han venido a la tierra para enseñar con el ejemplo y para ayudar a los seguidores ordinarios a comprender las escrituras.

Dado que el hinduismo incluye una variedad de dioses, prácticas religiosas y líderes religiosos, la fe de cada persona es un asunto individual, y cada uno elegirá una forma de devoción y un líder espiritual que se adapte a los objetivos y la naturaleza de su fe. Todos estos líderes religiosos tienen la responsabilidad de guiar a quienes los siguen y mirarlos como ejemplos, de vivir y enseñar una vida recta y santa.

La casta Brahman, o sacerdotal, en el hinduismo

Las diversas tradiciones religiosas practicadas en la India y conocidas como hinduismo tienen sus raíces en una antigua religión basada en los Vedas, que llegó a la India junto con los arios invasores alrededor del año 1500 a. C. Un aspecto del hinduismo que se basa en la sociedad aria es el sistema de castas, una jerarquía de categorías socioeconómicas llamadas varnas (colores), compuesta por sacerdotes, guerreros y plebeyos, como se registra en el Rigveda.

El Rigveda describe cuatro varna:

• Brahmanes, sacerdotes y funcionarios religiosos, maestros del conocimiento sagrado de los veda.
• Rajanyas, compuesto de gobernantes y guerreros.
• Los Vaishyas, que eran agricultores, comerciantes, comerciantes y artesanos

A las personas en estos tres varnas se les permite estudiar los Vedas y tienen la posibilidad de renacer en una casta superior, eventualmente alcanzando la iluminación o Moksha.

• A los Shudras, la casta más baja, no se les permitía estudiar los vedas, y tenían su propia religión y sacerdotes.

Más tarde se añadió otra casta:

• Intocables, que realizaban tareas demasiado sucias para otros, incluyendo cazadores y carniceros.

El nombre de la casta sacerdotal o Brahman, parece haber denotado originalmente las oraciones de los sacerdotes, pero finalmente fue adoptado para designar a los propios sacerdotes. Brahman a menudo se deletrea Brahmán para distinguirlo de otro significado de Brahman, un término que se refiere al concepto hindú de la realidad última, o alma universal.

La casta Brahman ha sido instruida por las escrituras hindúes para dedicarse al estudio de las escrituras, la conducta pura y el crecimiento espiritual. Aunque la casta Brahman está clasificada como la más alta en el sistema varna, no son la clase más rica. Muy a menudo, los miembros de la casta de gobernantes y guerreros de Rajanya son más ricos. Originalmente, la casta Brahman fue instruida para subsistir principalmente de la limosna del resto de la sociedad. Además de estudiar las Escrituras, los brahmanes sirven a la sociedad hindú como sacerdotes, cumpliendo una variedad de funciones sociales y religiosas.

En el concepto hindú de renacimiento, los pasos finales hacia Moksha o salvación, solo pueden ser hechos por miembros de la clase Brahman. Algunos miembros masculinos de la clase Brahman se unen a órdenes espirituales llamadas Sannyasa y llevan una vida ascética de búsqueda espiritual.

Aún otros miembros de la casta Brahman encuentran el llamado espiritual como Gurus o maestros. Los gurús exitosos pueden reunir grandes seguidores y, a veces, formar nuevas ramas del hinduismo.

Sacerdotes hindúes

Los sacerdotes hindúes cuidan de los templos, dirigen devociones en adoración de las muchas deidades del hinduismo, preparan ofrendas, atienden los fuegos sagrados y llevan a cabo una serie de rituales y ceremonias, muchos de ellos arraigados profundamente en la tradición védica. Estos incluyen rituales y ceremonias pertenecientes a:

• Nacimiento: Ceremonias del bienestar de la madre durante el embarazo para asegurar el desarrollo saludable de su hijo, así como ceremonias para un parto seguro y para otorgar el nombre del niño.
• Cumpleaños, incluidas ceremonias especiales para el primer cumpleaños y la mayoría de edad de un niño.
• Matrimonio, incluidos los rituales que el sacerdote realiza en el hogar familiar el día antes de la ceremonia de boda.
• Ceremonias de purificación para eliminar influencias negativas de casas recién compradas u otras propiedades.
• Muerte: Ceremonias de los últimos ritos y otros rituales para ayudar al difunto a pasar pacíficamente.

Sannyasa, la etapa final del sistema varna

Los hindúes que han tomado votos para seguir actividades espirituales se conocen como Sannyāsa( Devanagari: Dev), y son miembros de la orden de vida de renuncia dentro del hinduismo. Esta es considerada la etapa más elevada y final de los sistemas de varna y ashram y tradicionalmente la toman los hombres a la edad de cincuenta años o más, o los monjes jóvenes que desean dedicar toda su vida a actividades espirituales. Uno dentro de la orden sannyasa es conocido como sannyasi o sannyasin.
Etimología
SanNyāsa en sánscrito significa «renuncia», «abandono».»Es un compuesto tripartito; sa means -, significa «colectivo», ni-significa » abajo «y āsa es de la raíz as, que significa» tirar «o» poner», por lo que una traducción literal sería » ponerlo todo abajo.»En lenguas dravídicas,» sanyasi «se pronuncia como «sannasi».»
La Danda, o bastón sagrado
Sannyasin a veces lleva una ‘danda’, un bastón sagrado. En el Sistema Varnashrama o Dharma de Sanatana Dharma, el ‘ danda ‘(sánscrito; Devanagari: दंड, lit. palo) es un atributo espiritual y símbolo de ciertas deidades como Bṛhaspati, y las personas santas llevan la danda como marcador de su posición.
Categorías de sannyasi

Hay varios tipos de sannyasi. Tradicionalmente había cuatro tipos, cada uno con un grado diferente de dedicación religiosa. Más recientemente, los sannyasi son más propensos a dividirse en solo dos órdenes distintos: monjes» ekadanda «(literalmente un solo palo) y «tridanda» (triple vara o palo). Los monjes Ekadanda son parte de la tradición Sankaracarya, y los monjes tridanda son parte de la disciplina sannyasa seguida por varias tradiciones vaisnavas, que han sido introducidas en occidente por los seguidores del reformador Siddhanta Sarasvati. Cada una de estas dos órdenes tiene sus propias tradiciones de austeridades, atributos y expectativas.
Estilo de vida y metas
Los sannyasi viven una vida célibe sin posesiones, practican meditación de yoga — o en otras tradiciones, bhakti o meditación devocional, con oraciones a su deidad o Dios elegido. El objetivo del Sansyasin hindú es moksha (liberación), cuya concepción también varía. Para las tradiciones orientadas a la devoción, la liberación consiste en la unión con lo Divino, mientras que para las tradiciones orientadas al Yoga, la liberación es la experiencia del samadhi (iluminación) más elevado. Para la tradición Advaita, la liberación es la eliminación de toda ignorancia y la realización de uno mismo como uno con el Brahman Supremo. De los 108 Upanishads de la Muktika, 23 de ellos son considerados Upanishads Sannyasa.

Dentro del Bhagavad Gita, sannyasa es descrito por Krishna de la siguiente manera:

«El abandono de las actividades que se basan en el deseo material es lo que los grandes eruditos llaman la orden de vida de renuncia . Y renunciar a los resultados de todas las actividades es lo que los sabios llaman renuncia .» (18.2)

El término se usa generalmente para denotar una fase particular de la vida. En esta fase de la vida, la persona desarrolla vairāgya, o un estado de determinación y desapego de la vida material. Renuncia a todos los pensamientos y deseos mundanos, y pasa el resto de su vida en contemplación espiritual. Es la última de las cuatro fases de un hombre, que se conocen como brahmacharya, grihastha, vanaprastha y, finalmente, sannyasa, según lo prescrito por Manusmriti para las castas Dwija, en el sistema de vida hindú. Estas cuatro etapas no son necesariamente secuenciales. Uno puede saltarse uno, dos o tres ashrams, pero nunca puede volver a un ashrama o fase anterior. Varias tradiciones hindúes permiten que un hombre renuncie al mundo material de cualquiera de las tres primeras etapas de la vida.
Monasticismo
A diferencia de los monjes en el mundo occidental, cuyas vidas están reguladas por un monasterio o una abadía y sus reglas, la mayoría de los sannyasin hindúes son solitarios y errantes (parivrājaka). Los monasterios hindúes (mathas) nunca tienen un gran número de monjes viviendo bajo un mismo techo. Los monasterios existen principalmente con fines educativos y se han convertido en centros de peregrinación para la población laica. La ordenación en cualquier orden monástica hindú es puramente a discreción del gurú o maestro individual, que debe ser un sannyasi ordenado dentro de esa orden. La mayoría de las órdenes hindúes tradicionales no tienen mujeres sannyasis, pero esta situación está experimentando cambios en los últimos tiempos.

La tradición guru-shishya

Artículo principal: Guru y Discípulo

Otro aspecto importante de liderazgo en el hinduismo es la tradición guru-shishya, una relación espiritual donde el conocimiento se transmite de un guru (maestro, teacher) a un ‘śiṣya’ (discípulo, ch) o chela. La palabra más cercana en inglés para guru es » genial.»Palabras relacionadas en sánscrito son Guruttar y Garishth, que tienen significados similares a mayor y mayor. El hinduismo enfatiza la importancia de encontrar un guru que pueda impartir conocimiento trascendental, o (vidyā). Tal conocimiento, ya sea védico, artístico, arquitectónico, musical o espiritual, se imparte a través de la relación en desarrollo entre el guru y el discípulo. Se considera que esta relación, basada en la autenticidad del guru y el respeto, compromiso, devoción y obediencia del estudiante, es la mejor manera de transmitir el conocimiento sutil o avanzado. El estudiante finalmente domina el conocimiento que el gurú encarna.

En la cultura india, una persona sin un gurú o un maestro (acharya) alguna vez fue menospreciada como huérfana o desafortunada. La palabra anatha en sánscrito significa » el que no tiene maestro.»Un acharya es el dador de gyan (conocimiento) en forma de shiksha (instrucción). Un guru también da iniciación diksha, que es el despertar espiritual del discípulo por la gracia del guru. También se considera que el Diksha es el procedimiento de otorgar los poderes divinos de un guru al discípulo, a través del cual el discípulo progresa continuamente a lo largo del sendero hacia la divinidad.

Parampara es la palabra utilizada tradicionalmente en la cultura india antigua para una sucesión de maestros y discípulos. En el sistema parampara, se cree que el conocimiento (en cualquier campo) se transmite de maestro a estudiante a través de generaciones sucesivas. La palabra sánscrita significa literalmente una serie o sucesión ininterrumpida. A veces definido como «la transmisión del conocimiento védico», se cree que siempre ha sido confiado a los maestros, o ācāryas.

Un parampara establecido a menudo se llama sampradāya, o escuela de pensamiento. Por ejemplo, en el Vaishnavismo un número de sampradayas se desarrollan siguiendo un solo acharya. Mientras algunos abogan por la libertad de interpretación, otros sostienen que » aunque un ācārya habla de acuerdo con el momento y la circunstancia en que aparece, sostiene la conclusión original, o siddhānta, de la literatura védica.»

Antecedentes históricos

Comenzando en las primeras tradiciones orales de los Upanishads (c. 2000 a. C.), la relación guru-shishya se ha convertido en un componente fundamental del hinduismo. El término Upanishad deriva de las palabras sánscritas upa (cerca), ni (abajo) y şad (sentarse), por lo que significa «sentarse cerca» de un maestro espiritual para recibir instrucción. La relación entre Krishna y Arjuna en la parte del Bhagavad Gita del Mahabharata, y entre Rama y Hanuman en el Ramayana son ejemplos. En los Upanishads, los gurús y los shishya aparecen en una variedad de entornos (un esposo respondiendo preguntas sobre la inmortalidad, un adolescente que es enseñado por Yama, el Señor de la Muerte de la Religión hindú, etc.). A veces los sabios son mujeres, y las instrucciones pueden ser buscadas por reyes.

En los Vedas, el brahmavidya o conocimiento de Brahman se comunica de guru a shishya por tradición oral. Aunque los gurus tradicionalmente han venido solo de la clase Brahman, algunos gurus de castas inferiores, incluido Guru Ravidass, han aparecido y se han convertido en maestros de renombre con muchos seguidores.

Características comunes de la relación guru-shishya

Dentro del amplio espectro de la religión hindú, la relación guru-shishya se puede encontrar en numerosas formas variantes, incluido el Tantra. Algunos elementos comunes en esta relación incluyen:

• El establecimiento de una relación profesor/alumno.
• Un reconocimiento formal de esta relación, generalmente en una ceremonia de iniciación estructurada donde el guru acepta al iniciado como un shishya y también acepta la responsabilidad por el bienestar espiritual y el progreso del nuevo shishya.
• A veces este proceso de iniciación incluirá la transmisión de sabiduría esotérica específica y / o técnicas de meditación.
• Gurudakshina, donde el shishya da un regalo al gurú como muestra de gratitud, a menudo la única tarifa monetaria o de otro tipo que el estudiante da. El regalo tradicional era una vaca, un regalo de gran valor, ya que las vacas son sagradas para los hindúes. La tradición ha evolucionado con el tiempo, y cada estudiante elige un regalo que considera apropiado, que puede variar desde una simple pieza de fruta hasta una donación financiera considerable para el trabajo del gurú.

Galería

• 

  Lahiri Mahasaya (1828-1895), fue un yogui indio y discípulo de Mahavatar Babaji que revivió la ciencia yóguica del Kriya Yoga.

• 

  Sri Anandamoyi Ma (1896-1982), un maestro espiritual (Guru), santo y místico de Bengala, uno de los prominentes místicos del siglo xx.

• 

  Guru Ravidas, líder religioso hindú indio y fundador de las creencias Ravidasi, venerado por la mayoría de los hindúes como Sant

• 

  Narayan Maharaj (1885-1945) fue un maestro espiritual hindú considerado por sus seguidores como un sadguru, o verdadero maestro.

• 

  Sacerdote en el Templo de Kapaleeshwar, el templo más antiguo de Chennai, India.

• 

  Tres sacerdotes brahmanes participando en la ceremonia de yagna de un día de duración en Kothavala en Ganeshpuri, India

• 

  Un sacerdote Brahman atiende el fuego ceremonial en una boda hindú.

Véase también

• Gurú
• Gurú y Discípulo
• Hinduismo
• Líderes religiosos islámicos
• Órdenes sagradas
• Sistema de castas
• Migración indo-aria

Notas

• Besant, Annie Wood. El camino del discipulado. Adyar, Madras, India: Theosophical Publishing House, (original 1896) 1989. ISBN 9788170591238
• Case, Margaret H. Seeing Krishna: the religious world of a Brahman family in Vrindaban. Nueva York: Oxford University Press, 2000. ISBN 9780195130119
• Cosgrove, Eugene Milne. El camino Elevado del discipulado 1945. Gardners Books, 2007. ISBN 9780548054888
• Goswami, Satsvarupa Dasa. Lecturas en la Literatura Védica: La Tradición Habla por Sí Misma. Bhaktivedanta Book Trust, 1985, ISBN 0912776889.
• Jagannātha Dīkṣita Cipolaṇakara, y H. G. Ranade. Brahmatva-mañjarī = Brahmatva-mañjarī: papel del sacerdote Brahman en el ritual védico. (Ranade publication series, no. 3.) Poona: H. G. Ranade, 1984. OCLC: 15487624
• Barnes, Michael, Margaret Hebblethwaite y Peter Hebblethwaite. Traditions of spiritual guidance: the guru in Hinduism (en inglés). Londres: The Way, 1984. OCLC: 128292184
• Pechilis, Karen. The graceful guru: Hindu female gurus in India and the United States (en inglés). Nueva York: Oxford University Press, 2004. ISBN 9780195145380
• Thekkudan, Anto P. Sannyasa And Spiritual Formation in Hinduism. Alwaye, India: St. Thomas Academy for Research, 1988.
• Abhishiktananda. The further shore: Sannyasa and the Upanishads, an introduction: two essays (en inglés). Delhi: I. S. P. C. K., 1975, OCLC: 2929851

Todos los enlaces recuperados el 24 de diciembre de 2017.

• ‘La Canción del Sannyasin, poema de Swami Vivekanandaariseawake.com.
• El Significado interno de Sannyasa gosai.com.
• Brahman Como El Sacerdote del Sacrificio de la Creación
• Enciclopedia para Epopeyas de la India Antigua: Brahmanmythfolklore.net
• HinduPriest.org
• Gurú Hindú boloji.com.