The Cultural Encyclopaedia

Bride wealth has often been termed as purchase money. Es decir, el regalo es un precio fijado por la familia de la novia para ser intercambiado por su hija. Esto es el resultado de muchas interpretaciones erróneas que se le han dado. Para entender la riqueza de la novia, primero hay que entender el matrimonio y su esencia en las comunidades africanas.

El matrimonio es definido por Maxwell Assimeng (1999) como «la unión de un hombre y una mujer de dos clanes diferentes para establecer una familia de tal manera que la descendencia pudiera surgir para reponer y perpetuar la» (p. 79). Por lo tanto, el matrimonio sirve como plataforma para continuar con los linajes, clanes y etnias. La continuación del sistema de parentesco es esencial para las sociedades africanas y «quien no participa en él es una maldición para la comunidad» (Mbiti, 1969: 133), ya que puede considerarse un intento deliberado de interrumpir el sistema de linaje del que dependen los nombres y recuerdos de los antepasados. John Ogbu (1978) postula que el matrimonio es una unión públicamente reconocida entre dos miembros de una sociedad de acuerdo con las reglas dadas en esa sociedad. Las normas establecidas en la mayoría de las sociedades africanas estipulan que se debe llegar a una forma de acuerdo entre ambas familias y aquí es donde entra en juego la cuestión de la riqueza de la novia. La aceptación de los regalos otorgados a la familia de la novia por el novio demuestra que no sólo la familia de la novia, sino la sociedad en su conjunto, han llegado a un acuerdo para reconocer a los dos miembros de la pareja como marido y mujer con derechos y obligaciones recíprocos. Entre los Gusii en el suroeste de Kenia, y esto también se caracteriza por la mayoría de las sociedades africanas, era un delito que un hombre y una mujer vivieran juntos como pareja en los casos en que la riqueza de la novia no se había pagado 5. El matrimonio no se considera una unión entre un hombre y una mujer, sino también entre familias, sociedades y etnias que podrían considerarse partes interesadas en esta unión. Por lo tanto, era una amenaza para el orden social cuando no se solicitaba el permiso de las autoridades del propio grupo social. Esto fue visto como una falta de respeto.

Sin embargo, la riqueza de la novia se ve como la costumbre de presentar un regalo a las novias personas 1. En el proceso del matrimonio, se presentan muchos regalos a la familia de la novia, pero la riqueza de la novia es lo que Fortes (citado en Ogbu, 1978) denomina como las prestaciones principales. Es decir, es lo que constituye el «único instrumento jurídico para la transferencia de los derechos matrimoniales» 4 (pág. 246). La aceptación del don es, por lo tanto, el reconocimiento y la legitimación del matrimonio por la sociedad en su conjunto y puede equipararse a los certificados expedidos a las parejas en los estados modernos para significar su unión legal.

Durante el proceso de matrimonio, se presentan muchos regalos a la familia de la novia. «Hay con frecuencia some algunos en la dirección» 6 (p47) por lo tanto, es recíproco, aunque el regalo de la familia de la novia «puede ser materialmente más pequeño que el del hombre» 1(p140). Entre los Nkundo del Congo belga, los regalos colectivos dados a la familia del novio por la novia se llaman nkomi y, con la excepción del ikula, pagado por la familia del novio a la familia de la novia para significar un compromiso formal, todas las demás prestaciones dadas a la familia de la novia son recíprocas. Esta reciprocidad asegura una relación viva y acogedora entre ambos kins.

Se han utilizado nombres de todo tipo para describir este sistema de prestaciónes. Incluyen «dinero de compra», «precio de novia», «compra de esposa», «riqueza de la novia», «lobola»y a veces se la denomina erróneamente «dote». A partir de ahora, en este documento, usaré el término «regalo de matrimonio» para referirme a esta costumbre debido a su naturaleza recíproca y su significado simbólico para el pueblo, que de ninguna manera es similar a la compra y venta de artículos en un mercado.

Los regalos intercambiados pueden ser de muchos artículos o materiales y, a veces, un intercambio directo de hermanas como entre los Tiv de Nigeria. El acuerdo sobre los regalos que se han de dar depende en gran medida de los valores de dicha sociedad. En la parte septentrional de Ghana:

El pago de Gonja consiste en una cantidad mínima de 13 chelines y 12 kola; es pequeño para cualquier estándar, aunque se complementa con regalos de cortejo y saludo a la futura novia y a sus padres Among Entre los Lowili, las transacciones fluyen en la misma dirección; hay un pequeño pago de 350 vacas que se dice que es todo lo que se necesita para «legalizar» la unión. Además, los pagos por valor de unas 3 vacas, 1 cabra y 20.000 conchas de vaca deben hacerse durante la vida del matrimonio, el último de ellos en el momento en que la novia se une a su marido. Si no llegan en el momento adecuado, el padre de la novia (o sus parientes) tratarán de persuadirla de que regrese a casa hasta que el marido cumpla con sus obligaciones. Entre los Gonja, las transacciones son retornables 7-9.

Sin embargo, los Ashanti aceptan bebidas, en su mayoría botellas de ginebra, (tiri nsa, lit. vino de cabeza) y dinero como regalo de matrimonio 10,11. Entre el Anlo al lejano oriente de Ghana y Togo, el regalo se conoce como sronu, incluye bebidas, tela kente, tela estampada con cera (dumas) y efectivo 10.

Riqueza de la novia vs. Dote

Sin embargo, el regalo de matrimonio debe diferenciarse de la dote. Anteriormente, se ha establecido que el regalo de matrimonio es una prestación hecha principalmente por la familia del novio a la familia de la novia para garantizar la legitimación del matrimonio. La dote, una práctica en la Europa medieval y renacentista y hoy en día practicada en gran medida en la India, eran bienes heredados por la novia de su familia que llevaba a su nuevo hogar con el novio con la intención de apoyar a su nueva familia con ella (Enciclopedia Británica, 2015). Estas dos prestaciones son sorprendentemente diferentes pero similares en el sentido de que la primera se dio estrictamente a la familia de la novia para simbolizar la unión, mientras que la segunda fue la riqueza adquirida por la novia de su familia para garantizar el buen funcionamiento de su nuevo hogar. Sin embargo, en la mayoría de las sociedades, ambos debían ser restaurados o devueltos en caso de divorcio.

Las implicaciones culturales del regalo de matrimonio

Anteriormente, se ha enfatizado la importancia del regalo de matrimonio en relación con el matrimonio. El matrimonio es tan fundamental en las sociedades africanas y el regalo de matrimonio se encuentra en su núcleo que, en esencia, se puede decir que el matrimonio en muchas sociedades africanas es la entrega del regalo de matrimonio a la familia de la novia y la entrega del regalo de matrimonio es el matrimonio. «La entrega de la no se considera como una transacción económica o, al menos, no como una transacción comercial. Es simbólico » 6 (p48). El valor simbólico es esencial para llegar a un acuerdo con su utilidad. Su valor simbólico se analizará a continuación.

Legitimación del matrimonio

La legitimación del matrimonio es la quintaesencia de las implicaciones culturales, ya que de él se pueden inferir todas las demás implicaciones. En primer lugar, la entrega y aceptación del regalo de matrimonio implicaba que existía una relación fluida entre la familia de la novia y la del novio. El regalo de matrimonio engrasó aún más esta relación. También sirvió como muestra de gratitud por parte de la familia del novio, ya que el cuidado de la mujer se les había confiado 1.

Además, la legitimación de la unión entre un hombre y una mujer es principal para conferir a la descendencia que engendran una relación social. «La paternidad social suele estar determinada por el matrimonio» 6 (p11). Los niños son apreciados en muchas sociedades africanas, ya que a través de ellos, el linaje continúa y los recuerdos de aquellos que se fueron antes al más allá todavía se mantienen en esta vida. Tan valorados son los niños que entre los Abaluyia de Kenia, si una mujer con no más de dos hijos muere, su cuerpo es devuelto a su familia y el regalo de matrimonio es devuelto a su marido 1. Sin embargo, se debe dar a los niños un lugar en la sociedad y esto se hace a través de su nacimiento en una unión legítima. Por lo tanto, es importante que la unión entre un hombre y una mujer sea reconocida por la sociedad en su conjunto.

En las sociedades o naciones modernas, la legalidad de un matrimonio puede probarse mostrando un certificado emitido por el Estado para simbolizar su reconocimiento. Se trata de una práctica que se remonta a un pasado relativamente reciente. Los certificados emitidos por las sociedades tradicionales fue la aceptación del regalo de matrimonio por la familia de la novia. Esta fue la evidencia más importante que simbolizaba la unión 1. Por lo tanto, se consideraba un delito que un hombre viviera con una mujer en Kenya británica, cuya familia no hubiera recibido el regalo de matrimonio de él 5. El regalo fue entregado y aceptado después de que ambas familias hicieran todas las averiguaciones necesarias para asegurarse de que ambos miembros de la pareja fueran adecuados. Una vez que el regalo fue dado y aceptado, significaba un compromiso formal, elevando el estatus del hombre a la posición de esposo y la mujer a la posición prestigiosa de esposa 1,4–6.

Además, al legitimar el matrimonio, la autoridad formal sobre la novia por parte de su padre pasó al novio y aseguró una posición segura para el hombre como marido 6.

La legitimación a su vez confiere a ambos cónyuges derechos conyugales, incluidos los derechos sexuales, como lo demuestra la institución tradicional Ssenga de Uganda, en la que se alentaba a las mujeres a ser sexualmente afirmativas. Entre los ashantis, este derecho era garantizar la satisfacción sexual entre ambas parejas con el resultado deseado de una descendencia 11. Además, sólo cuando se ha entregado el regalo de matrimonio se puede reclamar una reparación por el abuso de los derechos conyugales 4.

Entre ciertas sociedades como las ovejas por línea paterna de Ghana y Togo, por ejemplo, se da a la familia de la novia para «compensar» la interrupción en la estructura de su linaje de parentesco. Por lo tanto, el regalo «se usa para reemplazar a la hija obteniendo una esposa para algún miembro de la familia, generalmente un hermano de la mujer que se ha perdido» 6(p50). Esto restaura el desequilibrio temporal en la composición estructural de la familia.

El impacto de la monetización de las economías

La monetización de las economías de las sociedades africanas perturbó muchos modos de intercambio en todo el continente. En relación con el regalo de matrimonio, convirtió muchas prestaciones existentes en transacciones de dinero 4. Sin embargo, el dinero se encontraba en los bolsillos de las élites tan viejas como eran; y de los hombres del ejército que habían servido en la segunda Guerra Mundial luchando contra enemigos desconocidos y obedeciendo palabras que no entendían. Esto era una desventaja para los hombres jóvenes, especialmente los que tenían que casarse, pero las actividades tradicionales de subsistencia no les beneficiaban mucho. Siendo jóvenes, no habían adquirido mucho que ofrecer a cambio de una novia. Esto llevó a los esponsales de muchas mujeres con hombres mayores contra su voluntad, lo que resultó en una serie de fugas, como lo ejemplifica Shadle (2015) en su estudio de los casos de fuga entre los Gusii en Kenia británica. Esto finalmente añadió nuevos significados a la práctica del regalo de matrimonio 12.

La monetización, también como resultado de la formación de nuevas identidades nacionales, vio el surgimiento de nuevos sistemas para reconocer y legitimar los matrimonios.

Las migraciones de mano de obra en nuevas naciones de todo el continente, una característica importante en África a finales del siglo XX, vieron nacer nuevos comportamientos y actitudes hacia los derechos conyugales de los cónyuges 4. En Sudáfrica, como resultado de las leyes brutales e inhumanas del apartheid, los maridos que buscaban pastos más verdes fueron separados de sus esposas durante un año y tuvieron la oportunidad de reunirse durante aproximadamente una semana en ese año. Esto dio lugar a muchas prácticas adúlteras y condujo a una propagación de enfermedades de transmisión sexual.

El desarrollo de estos nuevos centros urbanos, que vieron a un gran número de jóvenes en busca de riqueza, dio lugar a la creación de nuevos comportamientos 4. Estos comportamientos relegaron las prácticas tradicionales. Al relegar estas prácticas, también se socavó la autoridad y el poder de los ancianos de las agrupaciones reales. El matrimonio, que solía ser un asunto comunal, ahora solo necesita el consentimiento del hombre y la mujer involucrados. Esto, al margen del papel que desempeñaban los ancianos en el proceso matrimonial, disminuía el don matrimonial.

La monetización de las economías africanas llevó a un cambio del sistema de la familia extensa a uno nuclear. Esto ha tenido un impacto en los sistemas familiares y ha dado lugar al desafío de las posiciones jerárquicas que disfrutaban los ancianos del grupo familiar.

Sin embargo, a pesar de una sacudida en el sistema, las prácticas antiguas no se han frustrado por completo. Hay una reencarnación gloriosa de las prácticas tradicionales, ya que la persona ideal en la sociedad es aquella que no se desvía de las normas de la tradición. Los akans dicen «WnNsei ammamer amm» (Las tradiciones no deben ser destruidas) y como reflejo de tales pensamientos, ha llevado a la fusión de lo antiguo y lo nuevo; lo tradicional y lo moderno. Para que un matrimonio sea reconocido especialmente por las iglesias de hoy, la pareja debe probar que sus familias han sido consultadas y que han dado su consentimiento a la unión. La monetización de las economías ha afectado a las implicaciones culturales y a la situación de los ancianos de los grupos monárquicos. Sin embargo, su impacto es tan fuerte como los individuos en estos estados modernos los empujan.

Conclusión

Las implicaciones culturales del regalo de matrimonio han sido tergiversadas como resultado de un sesgo etnográfico. Su función principal es legalizar la unión entre un hombre y una mujer y elevar su posición a la de marido y mujer para que a sus hijos se les asignen funciones sociales. Sin embargo, la monetización de las economías africanas ha disminuido su valor simbólico, reduciendo a las mujeres a uno de los objetos materialistas que compra el dinero. La creación de nuevas sociedades y centros urbanos también como resultado de estas nuevas economías introdujo nuevos sistemas familiares que se han reducido al nuclear. Los ancianos de los grupos familiares casi han perdido las posiciones que antes disfrutaban. Sin embargo, una regeneración de las tradiciones pasadas está restaurando sus posiciones, ya que las iglesias exigen el consentimiento de las familias extensas antes de reconocer los matrimonios. Como resultado, las implicaciones significativas del regalo de matrimonio podrían resurgir. La cultura no es estática, por lo que su significado simbólico solo se representará en nuevas formas.

1. Mbiti J. Filosofía y religión africanas. 1969.

2. Schneider H. A model of African indigenous economy and society. Comp Stud Soc Hist. 1964.

3. Assimeng J. Social structure of Ghana: A study in persistence and change (en inglés). 1999.

4. Ogbu J. Africana de la dote y la condición de la mujer. Am Ethnol. 1978.

5. Shadle BL. BRIDEWALTH AND FEMALE CONSENT: MARRIAGE DISPUTES IN AFRICAN COURTS, GUSIILAND, KENYA University of Mississippi. 2015;(2003):241-262. doi: 10.1017 / S0021853703008429.

6. Radcliffe-Brown A, Forde C. Sistemas africanos de parentesco y matrimonio. 1950.

7. Goody J. «Normative»,»Recollected» and «Actual» Marriage Payments among the Lowiili of Northern Ghana, 1951-1966. África (Lond). 1969.

8. Goody J, Tambiah SJ. Riqueza de Novia y Dote. CUP Archive; 1973.

9. Goody E. Contextos de parentesco. 1973.

10. Nunkunya G. Tradition and change in Ghana (en inglés). Un Press Accra. 1992.

11. Fortes M. Parentesco y matrimonio entre los Ashanti. 1987.

12. Morris H. Review of Developments in African Marriage Law Since 1950. Leyes Matrimoniales África Arthur Phillips Henry F…. 1971.

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