et af de mest anvendte og mest omstridte udtryk i postkolonial teori henviser hybriditet ofte til oprettelsen af nye transkulturelle former inden for kontaktområdet produceret af kolonisering. Som anvendt i havebrug henviser udtrykket til krydsning af to arter ved podning eller krydsbestøvning for at danne en tredje ‘hybrid’ art. Hybridisering tager mange former:Sproglig, kulturel,politisk, race osv. Sproglige eksempler inkluderer pidgin og kreolske sprog, og disse gentager den grundlæggende brug af udtrykket af sprogforsker og kulturteoretiker Mikhail Bakhtin,der brugte det til at antyde den forstyrrende og transfigurerende kraft i multivokale sprogsituationer og i forlængelse af multivokale fortællinger. Ideen om en polyfoni af stemmer i samfundet er også underforstået i Bakhtins ide om det karnevalske, der opstod i middelalderen, da ‘en grænseløs verden af humoristiske former og manifestationer modsatte sig den officielle og seriøse tone i middelalderens kirkelige og feudale kultur’ (Holke 1984: 4).
udtrykket ‘hybriditet’ er senest blevet forbundet med arbejdet med Homi K. Bhabha, hvis analyse af kolonisator/koloniserede relationer understreger deres indbyrdes afhængighed og den gensidige opbygning af deres subjektiviteter (se efterligning og ambivalens). Bhabha hævder, at alle kulturelle udsagn og systemer er konstrueret i et rum, som han kalder ‘tredje rum af opsigelse’ (1994:37). Kulturel identitet opstår altid i dette modstridende og ambivalente rum,som for Bhabha gør kravet på en hierarkisk ‘renhed’ af kulturer uholdbar. For ham kan anerkendelsen af dette ambivalente rum af kulturel identitet hjælpe os med at overvinde den kulturelle mangfoldigheds eksotisme til fordel for anerkendelsen af en bemyndigende hybriditet, inden for hvilken kulturel forskel kan fungere:
det er vigtigt, at produktivkapaciteten i dette tredje rum har en kolonial eller postkolonial herkomst. For en vilje til at komme ned i det fremmede territorium . . . kan åbne vejen for at konceptualisere en international kultur, ikke baseret på multikulturalismens eksotisme eller kulturens mangfoldighed,men på inskriptionen og artikuleringen af kulturens hybriditet. (Bhabha 1994: 38)
det er det’ imellem ‘ rum, der bærer byrden og betydningen af kultur, og det er det, der gør forestillingen om hybriditet så vigtig. Hybriditet er ofte blevet brugt i postkolonial diskurs til blot at betyde tværkulturel ‘udveksling’. Denne brug af udtrykket er blevet kritiseret bredt, da det normalt indebærer at negere og forsømme ubalancen og uligheden i de magtforhold, det refererer til. Ved at understrege de transformative kulturelle, sproglige og politiske virkninger på både den koloniserede og kolonisatoren er det blevet betragtet som replikerende assimilationistiske politikker ved at maskere eller ‘hvidvaske’ kulturelle forskelle.
ideen om hybriditet ligger også til grund for andre forsøg på at understrege gensidigheden af kulturer i den koloniale og postkoloniale proces i udtryk for synkreticitet, kulturel synergi og transkulturation. Kritikken af udtrykket nævnt ovenfor stammer fra opfattelsen af, at teorier, der understreger gensidighed, nødvendigvis bagatelliserer oppositionalitet og øger fortsat postkolonial afhængighed.Der er dog intet i ideen om hybriditet som sådan, der antyder, at gensidighed negerer den hierarkiske karakter af den kejserlige proces, eller at den involverer ideen om en lige udveksling. Dette er imidlertid den måde, hvorpå nogle tilhængere af dekolonisering og antikolonialisme har fortolket dens nuværende anvendelse i kolonial diskursteori. Det har også været genstand for kritik som en del af en generel utilfredshed med kolonial diskursteori fra kritikere som Chandra Talpade Mohanty, Benita Parry og Ahmad. Disse kritikker understreger det tekstualistiske og idealistiske grundlag for en sådan analyse og peger på, at de forsømmer specifikke lokale forskelle.
påstanden om en delt postkolonial tilstand som hybriditet er blevet set som en del af diskursanalysens tendens til at de-historisere og de-lokalisere kulturer fra deres tidsmæssige, rumlige, geografiske og sproglige sammenhænge og føre til et abstrakt, globaliseret begreb om tekst, der tilslører specificiteterne i bestemte kulturelle situationer. Påpeger, at undersøgelsen af den diskursive konstruktion af kolonialisme ikke søger at erstatte eller udelukke andre former såsom historisk, geografisk, økonomisk, militær eller politisk, Robert Young antyder, at bidraget fra kolonial diskursanalyse, hvor begreber som hybriditet er formuleret,
giver en betydelig ramme for det andet arbejde ved at understrege, at alle perspektiver på kolonialisme deler og er nødt til at beskæftige sig med et fælles diskursivt medium, som også var selve kolonialismen: . . . Colonial diskurs analyse kan derfor se på den brede vifte af tekster af kolonialisme som noget mere end blot dokumentation eller ‘beviser’. (Unge 1995: 163)
imidlertid tilbyder Young selv en række indvendinger mod den vilkårlige brug af udtrykket.Han bemærker, hvor indflydelsesrig udtrykket ‘hybriditet’ var i kejserlig og kolonial diskurs i negative beretninger om foreningen af forskellige racer – konti, der antydede, at medmindre sådanne hybrider aktivt og vedvarende dyrkes, uundgåeligt ville vende tilbage til deres ‘primitive’ bestand. Hybriditet blev således, især ved århundredskiftet, en del af en kolonialistisk diskurs om racisme. Young henleder vores opmærksomhed på farerne ved at anvende et udtryk, der er så rodfæstet i et tidligere sæt racistiske antagelser, men han bemærker også, at der er forskel på ubevidste processer af hybridblanding, eller kreolisering, og en bevidst og politisk motiveret bekymring med den bevidste forstyrrelse af homogenitet. Han bemærker, at for Bakhtin for eksempel politiseres hybriditet, gøres konkurrencemæssig, så den omfavner undergravningen og udfordringen ved opdeling og adskillelse. Bakhtins hybriditet ‘ sætter forskellige synspunkter mod hinanden i en konfliktstruktur, der bevarer “en vis elementær, organisk energi og åbenhed”‘ (Young 1995: 21-22). Det er dette hybride potentiale at vende ‘dominansstrukturerne i den koloniale situation’ (23), som Young anerkender, at Bhabha også artikulerer. Bakhtins forsætlige hybrid er blevet omdannet af Bhabha til et aktivt øjeblik af udfordring og modstand mod en dominerende kolonimagt . . . at fratage den påtvungne imperialistiske kultur ikke blot den autoritet, som den så længe har påtvunget politisk, ofte gennem vold, men endog sine egne påstande om ægthed (23).
Young advarer dog om den ubevidste gentagelsesproces, der er involveret i den moderne brug af udtrykket. Ifølge ham, når man taler om hybriditet, kan nutidig kulturel diskurs ikke undslippe forbindelsen med fortidens racekategorier, hvor hybriditet havde en så klar racemæssig betydning. Derfor ‘ dekonstruerer sådanne essentialistiske forestillinger om race i dag, kan vi hellere gentage fortiden end at distancere os fra den eller give en kritik af den (27). Dette er en subtil og overbevisende indsigelse mod konceptet. Men mere positivt bemærker Young også, at udtrykket indikerer en bredere insistering i mange discipliner fra det tyvende århundrede, fra fysik til genetik,på ‘en dobbelt logik,der strider mod konventionen om rationelle enten/eller valg, men som gentages i videnskaben i splittelsen mellem den uforenelige sameksisterende logik i klassisk og kvantefysik’ (26). I denne forstand, som i meget andet i strukturistisk og poststrukturalistisk arv, begrebet hybriditet understreger en typisk bekymring fra det tyvende århundrede med relationer inden for et felt snarere end med en analyse af diskrete objekter, der ser mening som produktionen af sådanne relationer snarere end som iboende for specifikke begivenheder eller objekter.
mens påstande om national kultur og prækoloniale traditioner har spillet en vigtig rolle i skabelsen af antikolonial diskurs og i argumentationen for et aktivt afkoloniserende projekt, hævder teorier om den postkoloniale kulturs hybride natur en anden model for modstand, idet de lokaliserer dette i den subversive kontradiskursive praksis, der er implicit i selve den koloniale ambivalens og dermed underminerer selve grundlaget, hvorpå imperialistisk og kolonialistisk diskurs rejser sine påstande om overlegenhed.
yderligere læsning : Bakhtin 1981, 1994; Bhabha 1994; Kraniauskas 2004; Puri 2004; Radhakrishnan 2000; Ramasani 2001; Smith 2004; Stoneham 2000; Young 1995; for modsatte synspunkter se Ahmad 1992; S. Mishra 1996; Parry 1987; Smyth 2000.