“soha ne reagálj a gonoszra úgy, hogy fokozd azt” – írta a nagy francia filozófus és aktivista Simone Weil 1933-ban, amikor azon gondolkodott, hogyan lehet teljes ember egy olyan világban, amely úgy tűnt, hogy szétesik. De a modern élet nem tündérmese, és az egyik legzavaróbb zavara az, hogy a gonosz nem mindig olyan könnyen felismerhető, mint egy Grimm mostohaanyja. Maya Angelou ezt rögzítette Bill Moyers-szel folytatott 1982-es beszélgetésében a bátorságról és a gonosszal való szembenézésről, amelyben megjegyezte: “ideges történelmünk során a gonosz piramis tornyait építettük, gyakran a jó nevében.”Joseph Brodsky öt évvel később visszhangozta az érzést a gonosz legnagyobb ellenszeréről szóló látványos beszédében: “Amit gonosznak tekintünk, képes meglehetősen mindenütt jelen lenni, már csak azért is, mert hajlamos a jó álcájában megjelenni.”
ennek a zavarodottságnak az egyik fő oka abban rejlik, hogy míg a gonosz cselekedetek monumentális tragédiákká válhatnak, az egyes emberi elkövetőket gyakran nem a démoni nagyszerűség, hanem az abszolút világi jelleg jellemzi.
ez volt a forradalmi és, mint minden forradalmi ötlet, abban az időben ellentmondásos pont, hogy Hannah Arendt (október 14, 1906–December 4, 1975) készült 1962 — ben, amikor a New Yorker megbízta őt, egy zsidó, aki szűken megszökött a náci Németország magát, hogy Jeruzsálembe utazni, és jelentést a tárgyalás Adolf Eichmann-az egyik fő építésze a Holokauszt. 1963-ban a tárgyalásról szóló írásait Eichmann néven tették közzé Jeruzsálemben: A Report on the banality of Evil (public library) — kijózanító elmélkedés “a lecke, hogy ez a hosszú tanfolyam az emberi gonoszság tanított nekünk — a lecke a félelmetes, szó-és-gondolat-dacoló banalitása gonosz.”
egy évtizeddel azután, hogy Arendt félelmetes gondolkodóvá vált azzal, hogy mélyreható vizsgálatot folytatott arról, hogy a totalitárius zsarnokok hogyan ragadják meg az embereket, írja:
a totalitárius kormányzás lényege, és talán minden bürokrácia természete az, hogy az emberekből funkcionáriusokat és egyszerű fogaskerekeket csinál a közigazgatási gépezetben, és így emberteleníti őket.
a bürokrácia ezen lencséjén keresztül (amelyet “senki uralmának” nevez), mint a totalitarizmus fegyverének, Arendt eljut a “gonosz banalitásának” fogalmához — egy banalitáshoz, amely magában Eichmannban tükröződik, aki megtestesítette “a cselekedetek kimondhatatlan borzalma és az elkövetők tagadhatatlan nevetségessége közötti dilemmát.”Egy olyan szakaszban, amely megdöbbentő pontossággal vonatkozik Donald Trumpra — kivéve természetesen a hazugságról szóló részt; ezt a szempontot Arendt másutt ugyanolyan előrelátással kezelte — leírja Eichmannt:
amit mondott, mindig ugyanaz volt, ugyanazokkal a szavakkal kifejezve. Minél tovább hallgatta valaki, annál nyilvánvalóbbá vált, hogy beszédképtelensége szorosan összefügg a gondolkodásra való képtelenséggel, vagyis valaki más szemszögéből való gondolkodással. Nem lehetett vele kommunikálni, nem azért, mert hazudott, hanem azért, mert a legmegbízhatóbb biztosítékok vették körül a szavak és mások jelenléte ellen, és így a valóság ellen is.
Arendt szerint a nácik ezt a szándékos leválasztást a valóságtól az úgynevezett “feledés lyukainak” nevezték.”(Ma alternatív tényeknek nevezzük őket.”) A felszólalás erejének égető bizonyságában azt veszi figyelembe, amit a holokauszt története — a túlélők által elmondhatatlanul elmondott történet — tanított nekünk:
a feledés lyukai nem léteznek. Semmi emberi nem olyan tökéletes, és egyszerűen túl sok ember van a világon ahhoz, hogy lehetővé tegye a feledést. Egy ember mindig életben marad, hogy elmondja a történetet.
az ilyen történetek tanulsága egyszerű és mindenki számára elérhető. Politikai értelemben az, hogy a terror körülményei között a legtöbb ember megfelel, de néhány ember nem, csakúgy, mint azoknak az országoknak a tanulsága, amelyeknek a végső megoldást javasolták, az, hogy “ez megtörténhet” a legtöbb helyen, de nem történt meg mindenhol. Emberileg szólva, nincs szükség többre, és ésszerűen nem lehet többet kérni, hogy ez a bolygó olyan hely maradjon, amely alkalmas az emberi lakóhelyre.
Arendt nagy gondot fordított arra, hogy különbséget tegyen a banális és a közhely között, de néhány recenzens — ahogy a reflexív cáfolatra hajlamosak mindig hajlamosak-azzal vádolta, hogy azt sugallja, hogy a Holokauszt szörnyűsége mindennapos volt, ami természetesen pont az ellenkezője volt. Azok között, akik félreértették a gonosz “banalitásának” fogalmát, hogy a gonosz kimenetelének trivializálását jelentsék, nem pedig az elkövetők közönséges motívumainak betekintését, Gerhard Scholem tudós volt, akivel Arendt évtizedek óta melegen levelezett. Scholemnek 1964 decemberének elején írt hatoldalas levele végén kikristályosítja álláspontját, és eloszlatja az összetévesztés minden okát retorikájának elegáns pontosságával:
Teljesen igazad van, meggondoltam magam, és többé nem beszélek “radikális gonoszról”.”…Valóban az a véleményem, hogy a gonosz soha nem “radikális”, hogy csak szélsőséges, és hogy nincs sem mélysége, sem démoni dimenziója. Túlnőhet és elpusztíthatja az egész világot, pontosan azért, mert úgy terjed, mint egy gomba a felszínen. “Gondolatmegtagadó”, ahogy mondtam, mert a gondolat megpróbál mélységre jutni, a gyökerekhez jutni, és abban a pillanatban, amikor a gonosszal foglalkozik, frusztrált, mert nincs semmi. Ez a ” banalitás.”Csak a jónak van mélysége, amely radikális lehet.
Eichmann Jeruzsálemben sajnos egyre relevánsabb mestermunka marad, amikor egy olyan világgal szembesülünk, amelyet banális zsarnokok ragadtak el, akik képesek hatalmas gonoszságot elkövetni kis kezükkel. De talán John Steinbeck ezt írta a legjobban abban a nagyszerű levelében, amelyet hónapokkal azelőtt írt, hogy Arendt menekültként érkezett New Yorkba a náci Németországból: “minden jóság és hősiesség újra fel fog emelkedni, majd újra kivágják és felemelkednek. Nem arról van szó, hogy a gonosz győz — soha nem fog—, hanem arról, hogy nem hal meg.”