a posztkoloniális elmélet egyik legszélesebb körben alkalmazott és legvitatottabb kifejezése, a Hibriditás általában új transzkulturális formák létrehozására utal a gyarmatosítás által létrehozott érintkezési zónában. A kertészetben használt kifejezés két faj keresztezésére utal oltással vagy keresztporzással, hogy egy harmadik, hibrid fajt alkossanak. A hibridizációnak számos formája van: nyelvi,kulturális, politikai, faji stb. Nyelvi példák közé tartozik a Pidgin és a kreol nyelvek, és ezek visszhangozzák a kifejezés alapvető használatát Mihail Bakhtin nyelvész és kulturális teoretikus által,aki arra használta, hogy a többnyelvű nyelvi helyzetek és tágabb értelemben a többnyelvű narratívák bomlasztó és átalakító erejét sugallja. A társadalmi hangok polifóniájának gondolata magában foglalja Bakhtin karneváli elképzelését is, amely a középkorban alakult ki, amikor ‘a humoros formák és megnyilvánulások határtalan világa szembehelyezkedett a középkori egyházi és feudális kultúra hivatalos és komoly hangnemével’ (Holquist 1984: 4).
a Hibriditás kifejezést Legutóbb Homi K. Bhabha munkájával társították, akinek a gyarmatosító/gyarmatosított kapcsolatok elemzése hangsúlyozza kölcsönös függőségüket és szubjektivitásuk kölcsönös felépítését (lásd mimika és ambivalencia). Bhabha azt állítja, hogy minden kulturális kijelentés és rendszer egy olyan térben van felépítve, amelyet ő a ‘kijelentés harmadik terének’ nevez (1994:37). A kulturális identitás mindig megjelenik ebben az ellentmondásos és ambivalens térben, amely Bhabha számára tarthatatlanná teszi a kultúrák hierarchikus tisztaságának követelését. Számára a kulturális identitás ezen ambivalens terének elismerése segíthet abban, hogy felülkerekedjünk a kulturális sokszínűség egzotikumán egy olyan felhatalmazó Hibriditás elismerése mellett, amelyen belül a kulturális különbség működhet:
jelentős, hogy ennek a harmadik térnek a termelési képességei gyarmati vagy posztkoloniális eredetűek. Hogy hajlandó leereszkedni arra az idegen területre . . . megnyithatja az utat egy nemzetközi kultúra konceptualizálásához, amely nem a multikulturalizmus egzotikumán vagy a kultúrák sokféleségén alapul,hanem a kultúra hibriditásának feliratán és artikulációján. (Sógornő 1994: 38)
ez a köztes tér, amely hordozza a kultúra terhét és jelentését, és ez teszi a Hibriditás fogalmát olyan fontossá. A hibriditást gyakran használták a posztkoloniális diskurzusban, hogy egyszerűen kultúrák közötti cserét jelentsenek. Ezt a kifejezést széles körben kritizálták, mivel általában magában foglalja az általa hivatkozott hatalmi viszonyok egyensúlyhiányának és egyenlőtlenségének tagadását és elhanyagolását. Hangsúlyozva a transzformatív kulturális, nyelvi és politikai hatásokat mind a gyarmatosítóra, mind a gyarmatosítóra, úgy tekintették, mint az asszimilációs politikák megismétlését a kulturális különbségek elfedésével vagy fehérítésével.
a Hibriditás gondolata más kísérletek alapját is képezi, amelyek a kultúrák kölcsönösségét hangsúlyozzák a gyarmati és posztkoloniális folyamatban a szinkretizmus, a kulturális szinergia és a transzkulturáció kifejezésében. A fent említett kifejezés kritikája abból a felfogásból fakad, hogy a kölcsönösséget hangsúlyozó elméletek szükségszerűen alábecsülik az ellenzéket, és növelik a posztkoloniális függőség folytatódását.A Hibriditás gondolatában azonban semmi sem utal arra, hogy a kölcsönösség tagadja a birodalmi folyamat hierarchikus természetét, vagy hogy magában foglalja az egyenlő csere gondolatát. Ez azonban az a mód, ahogyan a dekolonizáció és az antikolonializmus néhány támogatója értelmezte jelenlegi használatát a gyarmati diskurzuselméletben. A gyarmati diskurzuselmélettel való általános elégedetlenség részeként kritikát is kapott olyan kritikusok részéről, mint Chandra Talpade Mohanty, Benita Parry és Aijaz Ahmad. Ezek a kritikák hangsúlyozzák az ilyen elemzés textualista és idealista alapját, és rámutatnak arra a tényre, hogy elhanyagolják a konkrét helyi különbségeket.
a közös posztkoloniális állapot, például a Hibriditás állítását a diskurzuselemzés azon tendenciájának részeként tekintették, hogy a kultúrákat időbeli, térbeli, földrajzi és nyelvi kontextusukból historikussá tegyék és helytelenítsék, és a szöveg absztrakt, globalizált koncepciójához vezessenek, amely elhomályosítja az egyes kulturális helyzetek sajátosságait. Rámutatva arra, hogy a gyarmatosítás diszkurzív konstrukciójának vizsgálata nem törekszik más formák, például történelmi, földrajzi, gazdasági, katonai vagy politikai formák helyettesítésére vagy kizárására, Robert Young azt sugallja, hogy a gyarmati diskurzuselemzés hozzájárulása, amelyben olyan fogalmak találhatók, mint a Hibriditás,
jelentős keretet nyújt e másik munkához, hangsúlyozva, hogy a gyarmatosítás minden perspektívája osztozik és foglalkoznia kell egy közös diszkurzív médiummal, amely maga a gyarmatosítás is volt: . . . A gyarmati diskurzuselemzés tehát a gyarmatosítás szövegeinek sokféleségét többnek tekintheti, mint puszta dokumentációt vagy bizonyítékot. (Fiatal 1995: 163)
maga Young azonban számos kifogást emel a kifejezés válogatás nélküli használata ellen.Megjegyzi, milyen nagy hatással volt a ‘Hibriditás’ kifejezés a birodalmi és gyarmati diskurzusban az eltérő fajok egyesüléséről szóló negatív beszámolókban – olyan beszámolókban, amelyek azt sugallták, hogy ha nem művelik aktívan és kitartóan, az ilyen hibridek elkerülhetetlenül visszatérnek ‘primitív’ állományukba. A Hibriditás így különösen a századfordulón a rasszizmus gyarmatosító diskurzusának részévé vált. Young felhívja a figyelmünket egy olyan kifejezés alkalmazásának veszélyeire, amely egy korábbi rasszista feltételezésekben gyökerezik, de azt is megjegyzi, hogy különbség van a hibrid keverék vagy a kreolizáció tudattalan folyamatai és a homogenitás szándékos megzavarásával kapcsolatos tudatos és politikai indíttatású aggodalom között. Megjegyzi, hogy például Bakhtin számára a hibriditást átpolitizálják, vitathatóvá teszik, így magában foglalja a megosztottság és az elkülönülés felforgatását és kihívását. Bakhtin hibriditása ” különböző nézőpontokat állít fel egymással szemben egy konfliktusos struktúrában, amely megtartja “bizonyos elemi, szerves energiát és nyitottságot” ” (Young 1995: 21-22). A hibriditásnak ez a lehetősége, hogy megfordítsa ‘a gyarmati helyzetben uralkodó uralmi struktúrákat’ (23), amelyet Young felismer, Bhabha is megfogalmazza. Bakhtin szándékos hibridjét Bhabha átalakította a kihívás és az ellenállás aktív pillanatává a domináns gyarmati hatalommal szemben . . . a rákényszerített imperialista kultúrát nemcsak attól a tekintélytől fosztja meg,amelyet oly sokáig politikailag, gyakran erőszakkal kényszerített ki, hanem még saját hitelességi igényeitől is (23).
Young azonban figyelmeztet a kifejezés kortárs használatában részt vevő tudattalan ismétlési folyamatra. Elmondása szerint a hibriditásról beszélve a kortárs kulturális diskurzus nem kerülheti el a múlt faji kategóriáival való kapcsolatot, amelyben a hibriditásnak ilyen egyértelmű faji jelentése volt. Ezért a faj ilyen esszencialista fogalmainak dekonstruálása ma inkább megismételjük a múltat, mint hogy elhatárolódjunk tőle, vagy kritikát adjunk róla (27). Ez egy finom és meggyőző kifogás a koncepcióval szemben. Ennél pozitívabban azonban Young azt is megjegyzi, hogy a kifejezés azt jelzi,hogy sok huszadik századi tudományágban-a fizikától a genetikáig-szélesebb körű ragaszkodás van a kettős logikához,amely ellentétes a racionális vagy/vagy választások konvenciójával, de amely a tudományban megismétlődik a klasszikus és a kvantumfizika összeegyeztethetetlen, egymás mellett létező logikájának megosztásában ‘(26). Ebben az értelemben, mint sok másban a strukturalista és posztstrukturalista örökség, a Hibriditás fogalma egy tipikusan huszadik századi aggodalmat hangsúlyoz a mezőn belüli kapcsolatokkal, nem pedig a diszkrét tárgyak elemzésével, a jelentést inkább az ilyen kapcsolatok termelésének, mintsem konkrét események vagy tárgyak lényegének tekinti.
míg a nemzeti kultúra és a gyarmatosítás előtti hagyományok állításai fontos szerepet játszottak a gyarmatellenes diskurzus megteremtésében és az aktív dekolonizáló projekt mellett való érvelésben, a posztkoloniális kultúra hibrid természetének elméletei az ellenállás más modelljét állítják elő, ezt a gyarmati ambivalenciában rejlő felforgató ellentétes diszkurzív gyakorlatokban találják meg, és így aláássák azt az alapot, amelyre az imperialista és gyarmatosító diskurzus felveti felsőbbrendűségi állításait.
további olvasmányok: Bakhtin 1981, 1994; Bhabha 1994; Kraniauskas 2004; Puri 2004; Radhakrishnan 2000; Ramazani 2001; Smith 2004; Stoneham 2000; fiatal 1995; az ellentétes nézetekért lásd Ahmad 1992; S. Mishra 1996; Parry 1987; Smyth 2000.