Jain Madveje

mens Indien utvivlsomt har et stort antal regionale køkkener med stor variation og sofistikering, har det ikke været immun mod global smag inden for fastfood, og i de senere år er huse blevet særligt moderigtige blandt de nyligt velstående bymiddelklasser. Menuerne i sådanne virksomheder vil som en selvfølge have en tendens til at tilbyde flere vegetariske toppings end ikke-vegetariske, for et stort antal hinduer vil under ingen omstændigheder spise kød (ofte af familiær skik så meget som etiske grunde), og bestemt vil der ikke være nogen skål på nogen måde forbundet med oksekød.

hvis huset ligger i det vestlige Indien, vil menuen næsten altid indeholde et afsnit, der er afsat til ‘Jain’ påfyldninger. Den uinformerede protektor vil lære, at disse særlige typer garnering, mens det utvivlsomt er vegetarisk, brug ikke rodbaserede ingredienser som løg, hvidløg, ingefær eller kartoffel som reaktion på diætforkølelserne hos medlemmerne af Jain-samfundet, som ofte findes i de vestlige stater Gujarat og Maharashtra. Så hvem er disse Jains, hvis vegetarisme udelukker forbruget af, hvad der normalt betragtes som hæfteklammer til en vegetarisk diæt?

selvom de tæller knap fem millioner, er Jains det mest velstående samfund af Indiens en milliard indbyggere, der konstant opnår de højeste læsefærdigheder og uddannelsesrater i landet, og deres religion af Jainisme har været ansvarlig for produktionen af nogle af de mest imponerende litteratur, kunst og arkitektur i subkontinentets historie.

navnet ‘Jain’ betyder en ’tilhænger af erobrerne (jina)’, en række afskedigede lærere, der optræder individuelt på forskellige punkter gennem evigheden for at undervise i en doktrin om rigtig viden, tro og adfærd, der fører til oplysning og frihed fra genfødsel. Fra et historisk synspunkt kan Mahavira, den fireogtyvende lærer i denne særlige tidscyklus, betragtes som grundlæggeren af jainismen. Mahavira, hvis navn betyder ‘stor helt’, var en moderne og rival for Buddha, der boede i den østlige region i Indien omkring det sjette eller femte århundrede f.kr. (datoen er ikke helt sikker).

dette var en periode med stor åndelig og social omvæltning i Indien, da der syntes mange hellige mænd, der havde afstået verden af husholdning, ildsted og ægteskab for at blive vandrende lærere, der søgte efter sandheden, der ligger til grund for universet. Mange sådanne hellige mænd tog spørgsmålstegn ved den præstelige brahman-kaste, hvis krav på autoritet på det tidspunkt var baseret på dens kontrol over en kult af dyreoffer, og de forkyndte en doktrin om ikke-vold mod ens medvæsener, som omfattede en afvisning af forbruget af kød. Ingen af disse lærere var imidlertid så radikale i denne henseende som Mahavira.

Mahaviras centrale indsigt var, at verden er fuld af legemliggjorte sjæle kaldet jiva. Ikke kun mennesker og dyr, de højere livsformer med fem sanser, falder ind under denne kategori. Planter betragtes også som levende væsener, der besidder sjæle, selvom de kun besidder følelsen af berøring. På et grundlæggende niveau findes sjæle også i jorden, luften, vandet og ilden. Al menneskelig handling, bevidst eller ubevidst, forårsager vold og ødelæggelse af livet, som har en negativ indvirkning på gerningsmandens egen sjæl og fører til hans degeneration og fortsatte genfødsel.

Mahaviras radikale løsning på dette eksistentielle dilemma var, at mennesker skulle forsøge at trække sig tilbage fra handling så meget som muligt for at rense deres egne sjæle. Den eneste mulige måde at gøre dette på var at opgive alt ved at blive en vandrende hjemløs munk og praktisere asketik. Faste havde en central position i dette regime, fordi det grundlæggende ønske om mad, der påvirker levende væsener, altid har været betragtet i jainismen som et negativt instinkt, der skaber alle former for voldelig opførsel.

underminering af ønsket om mad fører følgelig til oprotning af lidenskaber og derved opnåelse af moralsk transformation. Så vi får at vide, at Mahavira kun spiste på 349 dage i løbet af de tolv år, før han opnåede oplysning, og at den mad, han spiste, var af den mest basale slags, nemlig ris, banket jujube og bælgfrugter.
jainismen har udviklet sig på alle mulige måder siden Mahaviras tid, og langt størstedelen af Jains har været og er stadig lægfolk og lægkvinder forbundet med merkantile og professionelle aktiviteter.

de afskedigede munke og nonner følger religionens krav på en fuldstændig streng måde og stoler på lægfolk for støtte, fordi de ikke kan bruge penge, ild til at lave mad eller dyrke jorden til at dyrke afgrøder. Holdninger til mad og dets indtagelse har altid spillet en vigtig rolle i hverdagen for almindelige Jains, der accepterer, at vold af enhver art, selv mod de mindste livsformer, fordomme fremskridt på den lange vej over mange eksistenser til frihed fra genfødsel. Det kan med rette siges, at Jain identitetsfølelsen er mest åbenlyst forbundet med udøvelsen af vegetarisme og undgåelse af bestemte typer fødevarer, der betragtes som uspiselige.

som man kunne forvente, kan Jains ikke gå på kompromis med kødspisning, der betragtes som den værste form for vold og en diætvaner, der nedbryder dem, der engagerer sig i det, til niveauet for subhumans. Enhver Jain, der villigt spiser kød offentligt, mister sin stilling som medlem af sit samfund.

alle Jains kender historien om den gamle lærer Nemi, der, mens han var på vej til sit bryllup, hørte de skrækslagne skrig fra de dyr, der skulle slagtes for at fodre (ikke-Jain) gæster på den efterfølgende fest og så blev flyttet til at blive munk. Denne historie kombinerer en rædsel ved kødspisning og en følelse af medfølelse og broderskab med medmennesker, der konsekvent har karakteriseret Jainisme gennem hele sin historie. Æg falder også ind under kategorien kød, og Jains vil ofte understrege den usunde karakter af denne fødekilde.

men ingen tvivl om bestyrtelse af mange ikke-kødædende, andre typer af fødevarer, der betragtes som grundlæggende for en vegetarisk kost er ikke tilladt at Jains. For eksempel falder honning ind under kategorien af, hvad Jains kalder abhakshya, ‘uspiselig’, betragtes som et stof, der indeholder livsformer, der vil blive ødelagt i enhver forbrugshandling, og hvis fjernelse fra honningkagen vil medføre biernes død.

rodfrugter, der betragtes som beboede af organismer, sammen med frugter og grøntsager, der indeholder frø og således er i stand til at reproducere sig selv, er heller ikke tilladt for den ortodokse Jain. Så gurkemeje, ingefær, hvidløg, bambus, radiser, rødbeder og gulerødder afvises alle i navnet på princippet om ikke-vold.

grønbladede grøntsager, såsom kål og blomkål, som kan have insekter i deres blade, spises ikke af munke og nonner, og selvom de ikke er forbudt at lægge folk, undgås de regelmæssigt af dem på hellige dage. Enhver, der nogensinde har tilbragt nogen tid i en ortodoks Jain-husstand, vil have set unge kvinder i familien i køkkenet omhyggeligt inspicere grøntsager og indholdet af sække ris for at sikre, at de ikke indeholder små skabninger, der utilsigtet kan spises.

mens mejeriprodukter er acceptable for Jain-kosten, da køer ikke er skadet i deres produktion, betragtes alkoholforbrug som meget upassende med den begrundelse, at fermenteringsprocessen fører til frigivelse og efterfølgende ødelæggelse af utallige livsformer.

men det er vand, boligstedet for utallige organismer, hvilket er mest problematisk for ortodokse Jains. Munke og nonner drikker kun kogt vand, der er forberedt til dem af lægfolk, den angiveligt minimale vold, der opstår som følge af kogningen, betragtes som berettiget i dette tilfælde, mens vandhaner og containere i Jain-hjem generelt har en slags klud eller gasbind, der dækker for at sikre, at filtrering finder sted for at sikre, at ingen organismer passerer igennem.

en yderligere bestemmelse, der påhviler observante Jains, er, at man ikke spiser om natten. Hovedårsagen til dette, præmoderne oprindelse, er, at insekter kan indtages sammen med enhver mad, der spises i mørke, skønt det også hævdes, at indtagelse af et måltid efter solnedgang forårsager fordøjelsesbesvær og negativt påvirker forretningsførelsen den næste dag. Alle munke og nonner overholder denne regel, ligesom mange lægfolk, især på hellige dage eller på pilgrimsrejser. Faste er en hyppig praksis blandt hengivne Jains, og den vellykkede afslutning af en person af en periode med afholdenhed fra mad, ofte af en vis længde, er en årsag til generel fest.

mens jeg startede denne artikel med at henvise til Indiske huse, vil det være indlysende, hvorfor mange Jains sjældent hyppige restauranter, selv giver mulighed for menuer tilbyder angiveligt Jain-venlige retter. Ganske enkelt Muligheden for at krænke kravene i deres kostkultur ved uforvarende at indtage livsformer og således begå vold, der vil skade åndelig fremgang, er en risiko, som de fleste ortodokse Jains ikke er villige til at tage. Dette er et særligt problem for de jainister, der nu bor i Nordamerika og Det Forenede Kongerige, for hvem det mulige forbrug af fødevarer, der indeholder osteløbe, og kompromitteringen af deres vegetariske principper er en kontinuerlig trussel.

det bør dog ikke antages, at på grund af denne meget bevogtet tilgang til kost lå Jains ikke spiser godt eller er ulykkelige og uvenlige bord ledsagere. Som jeg kan vidne på baggrund af at have været kongeligt underholdt i mange Jain-husstande og samfundssale i Indien, den leverede mad er altid rigelig og velsmagende såvel som at tilbyde en så sund kost baseret på en bred vifte af grøntsager, som sandsynligvis findes overalt.

desuden viser erfaringen, at lay Jains ikke universelt overholder alle deres madforbud, og at personlige præferencer ofte spiller ind, især blandt dem, der ikke anser sig for at være ortodokse eller ikke er involveret i nogen form for rituel afholdenhed. Så for eksempel vil nogle Jains komfortabelt spise tomater, på trods af tilstedeværelsen af et stort antal frø i den grøntsag.

alle Jains tager massiv stolthed i deres religion og dens høje idealer og betragter deres kost som afspejler alvorlige etiske principper. De går ind for vedtagelsen af deres madkultur som et middel til at løse mange af verdens ernæringsmæssige og sundhedsmæssige problemer. Hvem kan sige, at de tager fejl?

Paul Dundas underviser i Sanskrit ved University of Edinburgh i Skotland.