私たちの新しい根本的な思想家のセット、哲学と理論の精液の作品のシリーズは、ちょうどテオドールアドルノ、ルイAlthusser、ナンシー*フレーザー、ジャンBaudrillardとシャンタル*ムーフによる本の美しい新版で、リリースされています。
以下はLouis Althusserのイデオロギーからの抜粋です。
状態
マルクス主義の伝統は厳しいですが、ここでは: 共産主義宣言と第十八ブルメール（そして、後のすべての古典的なテキスト、とりわけマルクスのパリ-コミューンとレーニンの国家と革命に関する著作）では、国家は抑圧的な装置として明示的に構想されている。 国家は抑圧の”機械”であり、支配階級（19世紀のブルジョア階級と大きな土地所有者の”クラス”）が労働者階級に対する支配を確実にすることを可能にし、前者が余剰価値の恐喝（すなわち資本主義搾取）のプロセスに後者を服従させることを可能にする。
このように、国家はまず第一に、マルクス主義の古典が国家装置と呼んできたものである。 この用語は、法律実務の要件、すなわち警察、裁判所、刑務所に関連して存在と必要性を認識した特殊な装置（狭義の）だけでなく、警察とその特殊な補助隊が”出来事によって追い越されている”最後の例では、補足的な抑圧力として直接介入する（プロレタリアートがその血でこの経験を支払った）軍隊も意味する。; そして、このアンサンブルの上に、国家元首、政府、行政。
この形で提示された、国家のマルクス主義–レーニン主義の”理論”は本質的な点に指を持っており、これが本当に本質的な点であるという事実を拒絶する プロレタリアートに対するブルジョアジーとその同盟国によって行われた階級闘争における”支配階級の利益のために”抑圧的な実行と介入の力として国家を定義する国家装置は、かなり確かに国家であり、かなり確かにその基本的な”機能”を定義している。
記述理論からそのような理論へ
それにもかかわらず、ここでも、私が建物（インフラと上部構造）のメタファーに関して指摘したように、この状態の性質の提示はまだ部分的に記述的である。
私はしばしばこの形容詞（説明的）を使用する機会を持っているので、あいまいさを取り除くために説明の言葉が必要です。
私は、建築物や国家のマルクス主義の「理論」の隠喩について、これらがそれらの対象の記述的な概念や表現であると言ったときはいつでも、私には不純な批判的動機はなかった。 逆に、私は偉大な科学的発見は、私が記述的な”理論”と呼ぶものの段階を通過することはできないと考えるすべての根拠を持っています。 これはすべての理論の最初の段階であり、少なくとも私たちに関係する領域（社会形成の科学の領域）である。 したがって、理論の発展に必要な過渡的な段階として、この段階を想定しなければならないと私の意見では考えているかもしれません。 それが過渡的であることは、私の表現に刻まれています：”記述理論”、それは用語の組み合わせで一種の”矛盾”に相当するものを明らかにします。 実際、理論という用語は、私がそれに付けた形容詞「記述的」とある程度「衝突」します。 これは非常に正確に意味します:
(1)”記述理論”は本当に疑いの影なしに、理論の不可逆的な始まりであること;しかし、
(2)理論が提示される”記述的”形式は、この”対語論”の効果として、正確には”記述”の形を超えた理論の発展を必要とすることである。
私たちの現在のオブジェクトに戻ることによって、このアイデアをより明確にしましょう：状態。
私たちが利用できる国家のマルクス主義的な”理論”はまだ部分的に”記述的”であると言うとき、それはまず第一に、この記述的な”理論”は疑いの影がないことを意味し、この始まりは国家のマルクス主義的な理論の始まりであり、この始まりは私たちに本質的なポイント、すなわち理論の後のすべての発展の決定的な原則を与えることを意味する。
確かに、私はそれがcernedされているドメイン内の事実の大部分をそのオブジェクトの定義に対応させることは完全に可能であるため、状態の記述理論を正しいと呼ぶものとする。 このように、抑圧的な国家装置に存在する階級国家としての国家の定義は、1848年の虐殺から、パリコミューンの虐殺、ペトログラードの血の日曜日、1905年のシャロンヌの虐殺など、抑圧の様々な命令で観察可能なすべての事実に鮮やかな光を当てている。 それは、ディドロのラ・レリギユーズやガッティによるフランコの演劇を禁止した「検閲」の単なる（そして比較的痛烈な）介入に、それは人々の大衆の搾取と絶滅のすべての直接的または間接的な形態（帝国主義戦争）に光を当て、その下にある微妙な日常の支配に光を当て、例えば、マルクスに続いてレーニンがブルジョアジーの独裁と呼んだ政治的民主主義の形で垣間見ることができる。
それでも、国家の記述理論は、それ自体がこの段階の”スーパーセッション”を要求する理論の構成における段階を表しています。 問題の定義が本当に私たちに抑圧の事実を特定し、認識するための手段を与えるならば、抑圧的な国家装置として構想された状態にそれらを関連付けることによって、この”相互関係”は、私が一瞬で言うことを何かを持っていなければならない自明の非常に特別な種類を生じさせることは明らかであるために：”はい、それはそれがどのようにあるか、それは本当に本当です！”そして、状態の定義内の事実の蓄積は、例を乗算することができますが、それは本当に状態の定義、すなわち状態の科学理論を進めるものではありません。 したがって、すべての記述理論は、理論の発展を”ブロック”するリスクを冒していますが、その発展は不可欠です。
だからこそ、この記述理論を理論として発展させるためには、 その機能における国家のメカニズムをさらに立たせるためには、国家装置としての国家の古典的な定義に何かを加えることが不可欠であると思
状態のマルクス主義理論の本質
まず、一つの重要な点を明確にしましょう：状態{とその装置内の存在）は、国家権力の関数として以外に意味を持たない。 政治的階級闘争の全体は、国家を中心に展開しています。 それによって私は所持の周りを意味する、すなわち 特定のクラスまたはクラスまたはクラスの分数間の同盟による国家権力の奪取と保全。 この最初の明確化は、国家権力（国家権力の保全または国家権力の奪取）、一方では政治階級闘争の目的、他方では国家装置を区別することを私に義務づけ
19世紀のフランスにおけるブルジョワの”革命”（1830年、1848年）、クーデター（2月、1958年）、国家の崩壊（l870年の帝国の崩壊、1940年の第三共和国の崩壊）、または小ブルジョアジーの政治的台頭（1890年-95年のフランス）などによって証明されているように、国家装置は生き残ることができることを知っている。、国家装置が影響を受けたり変更されたりすることなく、国家権力の所有に影響を与える政治的出来事から生き残ることができます。
1917年のような社会革命の後でさえ、国家装置の大部分は、プロレタリアートと小農民の同盟による国家権力の奪取の後に生き残った：レーニンは何度も
国家権力と国家装置の区別は、国家の”マルクス主義理論”の一部として記述することが可能であり、マルクスのフランスにおける第十八ブルメールと階級闘争以来明示的に存在する。
この点について”国家のマルクス主義理論”を要約すると、マルクス主義の古典は、(1)国家は抑圧的な国家装置であり、(2)国家権力と国家装置は区別されなければならない、(3)階級闘争の目的は国家権力に関係し、結果として国家権力をその階級目的の関数として保持している階級（または階級の同盟または階級の分数）による国家装置の使用、(4)プロレタリアートは国家権力を掌握しなければならないと主張していると言える。既存のブルジョワ国家装置を破壊するために、, 第一段階では、それを全く異なるプロレタリアの国家装置に置き換え、その後の段階では、国家の破壊（国家権力の終わり、すべての国家装置の終わり）の急進的なプロセスを動かしている。
この観点から、私が国家の”マルクス主義理論”に追加することを提案するものは、すでに非常に多くの言葉でそこにあります。 しかし、この補足であっても、この理論はまだ部分的に記述的であると私には思われますが、現在は複雑で微分的な要素が含まれていますが、その機能と行動はさらに補足的な理論的発展に頼ることなく理解することはできません。
国家イデオロギー装置
したがって、国家の”マルクス主義理論”に加えなければならないのは何か他のものです。
ここでは、実際には、マルクス主義の古典が私たちのずっと前に入った地形で慎重に進めなければなりませんが、理論的な形で体系化することなく、彼らの経験と手順によって暗示されるdecisive進歩。 彼らの経験と手続きは、実際には主に政治的実践の地形に制限されていました。
彼らの政治的実践において、マルクス主義の古典は、私がちょうどsug gestedように補足されたとしても、”状態のマルクス主義理論”で与えられたそれの定義よりも複雑な現実として国家を扱った。 彼らは実際にこの複雑さを認識しましたが、対応する理論ではそれを表現しませんでした。
私はこの対応する理論の非常に概略的な概要を試みたいと思うべきです。 そのために、私は以下の論文を提案します。
国家の理論を進めるためには、国家権力と国家装置の区別だけでなく、明らかに（抑圧的な）国家装置の側にあるが、それと混同してはならない別の現実も考慮に入れることが不可欠である。 私はその概念によってこの現実を呼ぶものとする：イデオロギー的状態装置。
イデオロギー国家装置（ISAs）とは何ですか？
彼らは（抑圧的な）国家装置と混同してはならない。 マルクス主義理論では、国家装置（SA）には次のものが含まれていることを覚えておいてくださ: 政府、行政、軍隊、警察、裁判所、刑務所など これは、私が将来的に抑圧的な状態装置と呼ぶものを構成しています。 抑圧は、問題の国家装置が”暴力によって機能する”ことを示唆している–少なくとも最終的には（抑圧、例えば行政抑圧は、非物理的な形態をとる可能性があるため）。
私は、イデオロギー的国家装置を、別個の専門機関の形で直接観察者に提示する特定の数の現実と呼ぶものとする。 私は明らかに、詳細に検査され、テストされ、修正され、再編成されなければならないこれらの経験的リストを提案する。 これによって暗示されているすべての予約がmentを必要とするので、私たちは現時点ではイデオロギー的状態装置としてstitutionsで次のことを考えることがで:
–宗教ISA（異なる教会のシステム）、
–教育ISA（異なる公立と私立の「学校」のシステム）、
–家族ISA、
–法的ISA、
–政治ISA（異なる政党を含む政治システム）、
-労働組合ISA、
–通信ISA（),
–文化ISA(文学、芸術、スポーツなど。).
私は、ISAsを（抑圧的な）国家装置と混同してはならないと述べました。 違いを構成するものは何ですか？
最初の瞬間として、一つの（抑圧的な）状態装置があるが、複数のイデオロギー的な状態装置があることは明らかである。 存在することを前提としていても、この複数のIsaを身体として構成する一体性はすぐには見えません。
第二の瞬間として、–統一された（抑圧的な）国家装置は完全にpuhlicドメインに属しているのに対し、イデオロギー的な国家装置の大部分（見かけ上の分散）は、逆 教会、党、労働組合、家族、ある学校、ほとんどの新聞、文化的な投機、等。、等。、プライベートです。
今のところ最初の観測は無視できます。 しかし、誰かが第二に疑問を呈し、私がイデオロギー的な国家装置、大部分は公的地位を持たないが、非常に単純な民間機関である機関とみなす権利によって私に尋ねている。 意識的なマルクス主義者として、Gramsciはすでに1つの文でこの異議を未然に防ぎました。 公と私的の区別は、ブルジョワ法の内部での区別であり、ブルジョワ法がその”権限”を行使する（従属）領域で有効である。 国家の領域は、後者が”法の上にある”ので、それを逃れる：支配階級の状態である国家は、公共でも私的でもない。 私たちの国家イデオロギー装置の出発点からも同じことが言えます。 それらが実現されている機関が”公的”であるか”私的”であるかは重要ではありません。 重要なのは、それらがどのように機能するかです。 民間機関は、イデオロギー的な国家装置として完全に”機能”することができます。 宇宙科学研究所のいずれかの合理的に徹底的な分析は、それを証明しています。
しかし、今は不可欠なもののために。 ISAsと（抑圧的な）国家装置を区別するのは、抑圧的な国家装置が”暴力によって”機能するのに対し、イデオロギー的な国家装置が”イデオロギーによって”機能するという基本的な違いである。
私はこの区別を修正することによって事項を明確にすることができます。 私はむしろ、すべての国家装置は、抑圧的であろうとイデオロギー的であろうと、暴力とイデオロギーの両方によって”機能”するが、イデオロギー的な国家装置と（抑圧的な）国家装置を混同しないことが不可欠である非常に重要な区別を持っていると言うだろう。
これは、（抑圧的な）国家装置が、イデオロギーによって二次的に機能しながら、抑圧（物理的抑圧を含む）によって大規模かつ主に機能するという事実である。 （純粋に抑圧的な装置のようなものはありません。）例えば、軍隊と警察はまた、彼ら自身の結束と再生を確保するためにイデオロギーの両方によって機能し、”価値観”において彼らは外部から支持する。
同じように、しかし逆に、イデオロギー的な状態装置はイデオロギーによって大規模かつ主に機能するが、最終的には最終的にのみ、これは非常にattentuatedされ、隠され、象徴的でさえあるとしても、抑圧によって二次的に機能すると言うことが不可欠である。 （純粋にイデオロギー的な装置のようなものはありません。）したがって、学校や教会は適切な罰、追放、選択などの方法を使用します。、彼らの羊飼いだけでなく、彼らの群れだけでなく、”規律”に。 同じことが家族にも当てはまります。… 同じことが、文化的なIS装置（検閲、とりわけ）などにも当てはまります。
抑圧とイデオロギーによる二重の”機能”のこの決定は、（抑圧的な）国家装置とイデオロギー的な国家装置の問題であるかどうかに応じて、（抑圧的な）国家装置とイデオロギー的な国家装置の相互作用から非常に微妙な明示的または暗黙的な組み合わせが織り込まれていることを明らかにすることを追加する必要があるか。 日常生活はこれの無数の例を私達に与えるが、私達がこのただの観察より更に行くべきならそれらは詳しく調査されなければならない。
それにもかかわらず、この発言は、宇宙科学研究所の明らかにdis parate本体の団結を構成するものの下の立場に向かって私たちを導きます。 ISAsがイデオロギーによって大規模かつ主に機能するならば、その多様性と矛盾にもかかわらず、ISAsが機能するイデオロギーが常に統一されている限り、”支配階級”のイデオロギーである支配イデオロギーの下で、その多様性とその矛盾が常に統一されている限り、その多様性を統一するのはまさにこの機能である。 原則として”支配階級”が国家権力を保持しているという事実を考えると（公然と、またはより多くの場合、階級または階級分数間の同盟によって）、したがって（抑圧的な）国家装置を持っているという事実を考えると、この同じ支配階級がイデオロギー国家装置において活動しているという事実を受け入れることができる。 もちろん、（抑圧的な）国家Ap paratusで法律や法令によって行動し、イデオロギー国家装置で支配イデオロギーの仲介を通じて”行動”することは全く異なるものです。 私たちはこの違いの詳細に入る必要があります–しかし、それは深遠なアイデンティティの現実を隠すことはできません。 私の知る限りでは、どの階級も国家のイデオロギー的装置を超えて覇権を行使することなく、長期間にわたって国家権力を保持することはできません。 私はこれの1つの例と証拠だけが必要です: レーニンの苦悩の懸念は、国家権力を掌握していたソビエトのプロレタリアートがプロレタリアートの独裁と社会主義への移行の未来を確保することを可能にするために、教育イデオロギー的国家装置（とりわけ）に革命を起こすことであった。
この最後のコメントは、イデオロギー的な状態装置がステークだけでなく、階級闘争の場所でもあり、しばしば苦い形の階級闘争の場所でもあることを理解する立場に置かれている。 権力の階級（または階級同盟）は、かつての支配階級が長い間そこに強い地位を保持することができるだけでなく、搾取された階級の抵抗が、彼らの矛盾を利用することによって、または闘争の中で彼らの戦闘位置を征服することによって、そこで自分自身を表現する手段と機会を見つけることができるので、（抑圧的な）国家装置でできる限り簡単にISAsに法律を置くことはできません。
私は私のコメントを介して実行してみましょう。
私が提案した論文が十分に根拠のあるものであれば、それは一点でより正確にしながら、国家の古典的なマルクス主義理論に私を導きます。 私はそれが国家権力（とによってその所有を区別することが必要であると主張しています。 . .）一方では、他方では状態装置。 しかし、私は、国家装置には、一方では抑圧的な国家装置を表す機関の体と、他方ではイデオロギー的な国家装置の体を表す機関の体の二つの体が含まれていると付け加えている。
しかし、これが事実であるならば、私の提案の非常に要約された状態でさえ、次の質問が問われることになります：イデオロギー的状態装置の役割の程度は正確には何ですか？ 彼らの重要性は何に基づいていますか？ 言い換えれば、抑圧によってではなくイデオロギーによって機能するこれらのイデオロギー的国家装置の”機能”は、何に対応しているのでしょうか？
ノート
イデオロギーについては、以下のp.158を参照してください。
私の知る限り、Gramsciは私が取っている道で任意の距離を行った唯一の人です。 彼は、国家を（抑圧的な）国家装置に還元することはできないという”驚くべき”考えを持っていましたが、彼がそれを置くように、”市民社会”からの一定数の機関、教会、学校、労働組合などが含まれていました。 残念なことに、Gramsciは彼の制度を体系化しておらず、急性ではあるが断片的なノートの状態にとどまっていた。 Gramsci,Selections from The Prison Notebook,International Publishers,1971,pp.12.,259,260-3;Tatiana Schuchtへの手紙,7September1931,In Lettre del Carcere,Einaudi,1968,p.479も参照してください。 準備中の英語翻訳。
家族は明らかにISAのそれよりも他の”機能”を持っています。 それは労働力の再生に介入する。 生産の異なるモードでは、それは生産の単位および/または消費の単位です。
「法律」は、（抑圧的な）国家装置と宇宙科学研究所のシステムの両方に属しています。
1937年に書かれた哀れな文章の中で、クルプスカヤはレーニンの絶望的な努力の歴史と、彼女が彼の失敗とみなしていることを関連づけている。
私がISAsの階級闘争についていくつかの短い言葉で言ったことは、明らかに階級闘争の問題を疲れさせるものではありません。
この質問にアプローチするには、二つの原則を念頭に置いておく必要があります：
最初の原則は、政治経済の批判への貢献の序文でマルクスによっ: “このような変換を考慮する際に区別は、常に自然科学の精度で決定することができ、生産の経済状況の物質的な変換と、法的、政治的、宗教的、審美的または哲学の間で行われるべきである–男性は、この紛争を意識し、それを戦う要するに、イデオロギー的な形で。 このように、階級闘争はイデオロギー的な形で表現され、運動され、したがってISAsのイデオロギー的な形でも表現されている。 しかし、階級闘争はこれらの形態をはるかに超えており、搾取された階級の闘争もISAsの形で行使され、イデオロギーの武器を権力の階級に対抗させることができるのは、それらを超えて拡張されているからです。
これは第二の原則のおかげで：階級闘争は、イデオロギー、インフラ、搾取の関係を弧状にし、階級関係の基盤を構成する生産の関係よりも他の場所に根ざしているため、ISAsを超えて広がっている。