Es kann als der berüchtigtste einzelne Anspruch in der Geschichte der Philosophie gelten. „Bis Philosophen als Könige in ihren Städten herrschen“, sagt Sokrates beiläufig zu seinem jungen Freund Glaukon, „oder diejenigen, die heute Könige und führende Männer genannt werden, echte und angemessene Philosophen werden … städte werden keine Ruhe vor dem Bösen haben.“
Diese verblüffende Behauptung kommt in einiger Entfernung in Platons Dialog Republik – bei 473d, in der herkömmlichen Paginierung – aber es stellt die Hauptfigur des Werkes, den sogenannten Philosophenkönig, vor. Sokrates hat den Philosophen nicht nur als Liebhaber der Weisheit definiert, sondern als eine besondere Art von Seher, jemand, der sich der Kenntnis der kapitalistischen Wahrheit widmet. Daraus folgt, dass dieser außergewöhnliche Kerl die einzige Person ist, die geeignet ist, jede Stadt zu regieren, einschließlich der idealen Stadt, die er für seine Gesprächspartner skizziert.
Wir könnten uns sofort fragen: Meint er oder Platon das ernst? Es gibt viele destabilisierende Beweise. Sokrates selbst sagt ein paar Mal, dass er zögert, die Behauptung aufzustellen, da er weiß, wie seltsam es klingen wird. Und in dem Teil des Zitats, den ich oben zitiert habe, stellt er fest, dass bestehende Philosophen, vorausgesetzt, es gibt welche, wahrscheinlich gezwungen werden müssen, zu herrschen. Diese Pressung der weisheitsliebenden Seele entspricht einem bekannteren Argument, nämlich dass jeder, der aktiv nach politischer Macht strebt, gerade deshalb für sie disqualifiziert wird. Nur der Person, die sich nicht nach Kontrolle sehnt, kann vertraut werden, um sie auszuüben.
An anderer Stelle im Dialog gibt es unterdessen vereinzelte Hinweise darauf, dass die gesamte Idealstadt, einschließlich des philosophisch gesinnten Herrschers, eine verschleierte Warnung ist, dass Denker sich von der Politik fernhalten sollten. Gewalt und Täuschung werden notwendig sein, um eine widerspenstige Bevölkerung der Wahrheit zuzuwenden, bemerkt er, ohne zu erwähnen, dass dies eine performative Kontraktion zu schaffen scheint: Wie kann ein treuer Diener der Wahrheit Täuschung als Mittel sogar zu einem guten Zweck verwenden? Und in einer blutrünstigen Passage lässt Sokrates einen Hinweis fallen, dass keine ideale Stadt möglich sein wird, ohne zuerst alle über 10 Jahre loszuwerden. Nennen Sie es die Clean-Slate-Prämisse. AUA.
Trotzdem wird Platon für immer mit der Idee des Philosophenkönigs verbunden sein, und in der Tat ist die Vorstellung eines vollkommen erleuchteten Herrschers ein Gespenst, das alle Politik verfolgt. Jeder gewählte Beamte, vom niedrigsten Stadtrat bis zum Präsidenten einer großen Nation, ist dazu verdammt, sich an diesem hoch aufragenden Ideal des vollkommenen Wissens im Dienst der Gerechtigkeit zu messen und es zu verfehlen.
Gleichzeitig klingt die Idee eines Philosophenkönigs eine andere Art von Warnung: Nicht für Philosophen, um Politik zu vermeiden, sondern für Bürger, auf der Hut zu sein, wenn ein selbsternannter Denker oder Sozialingenieur die Zügel der Macht in die Hände bekommt. „Quis custodiet ipsos custodes?“ der römische Dichter Juvenal fragte sich in seinen Satiren: „Wer bewacht die Wächter?“ (Oder, wenn Sie ein Alan Moore-Fan sind, „Wer beobachtet die Wächter?“). Es ist eine sehr gute Frage, besonders wenn diese Wächter mit einer großen Ideologie, ein paar willigen Handlangern und einer Vorliebe für utopische Sozialreformen bewaffnet sind. Das Bekenntnis zur Wahrheit klingt nach einer guten Sache, aber die Erfahrung zeigt, dass die Umsetzung eines idealen Sozialsystems allzu schnell zu chaotisch wird.
Platon selbst war misstrauisch gegenüber politischer Macht. Die Behandlung seines philosophischen Meisters, Sokrates, sowohl unter Oligarchie als auch unter Demokratie, war nicht ermutigend; Es war die letztere Form der Herrschaft, die zu dem Rahmenprozess führte, der Sokrates zur Hinrichtung durch Schierling verurteilte, was den starken antidemokratischen Geschmack von Platons Denken erklärt. Sein eigener Versuch, Dionysius den Jüngeren von Syrakus zu einer Art Philosophenkönig zu formen, scheiterte kläglich. Der jugendliche Tyrann war süchtig nach Luxus und Nachsicht und fand den erkenntnistheoretischen Rat seines griechischen Besuchers ermüdend.
Unter Berufung auf diese Geschichte hat der Kritiker Mark Lilla daher von „der Verlockung von Syrakus“ gesprochen: einer unwiderstehlichen Versuchung unter bestimmten Intellektuellen, die politische Welt in Ordnung zu bringen – normalerweise mit katastrophalen Ergebnissen. Erleben Sie unter anderem Carl Schmitt und Martin Heidegger (rechts) oder Jean-Paul Sartre und Michel Foucault (links). Diese lebenslustigen Dabbler, Philotyranten, verraten ihre eigenen philosophischen Verpflichtungen, während sie den gewöhnlichen Bürger gut gemeint verwüsten. Der aufgeklärte Despot wird unweigerlich zu einem gefährlichen kriminellen Verrückten.
Oder tut er das? Es ist leicht, den Einfluss von Ideen auf die Politik zu überschätzen, und für jeden Stalin oder Pol Pot in der Geschichte, der sein Volk in das Prokrustei-Bett der Ideologie zwingt, bietet die Geschichte buchstäblich Tausende von guten oder nur durchschnittlichen Führern, die sich zu mehr oder weniger positiven Effekten verwechselt haben. Als jemand, der sich zu diesem Thema bekennt, kann ich Ihnen sagen, dass die meisten Politiker und die meisten Wähler wenig wirkliches Interesse an politischer Philosophie haben. Niemand hat mich bisher gefragt, aber ich denke, ich habe die Antwort auf das Problem des Philosophenkönigs. Keine Sorge, es geht nicht darum, mir absolute Macht zu gewähren, so sehr ich mich an bestimmten Tagen danach sehnen könnte. Es ist, stattdessen, eine Seite aus einer anderen zu leihen, und ironischer, Tradition der alten Weisheit als die griechischen Philosophen.
Jacques Derrida, der über das Problem der modernen Universität rätselte, schlug vor, dass es am besten sei, einen Philosophen für jeden einzelnen von ihnen zu haben. Einige meiner Kollegen scheinen daran interessiert zu sein, dies zu erreichen: Philosophen sind in der Universitätsverwaltung überrepräsentiert. Aber Derrida fuhr fort zu bemerken, dass kein tatsächlicher Kollege, so brillant er auch sein mag, ausreichend erleuchtet ist, um sich als wahrer Philosoph zu qualifizieren. Der Lehrstuhl des Universitätspräsidenten soll daher leer bleiben.
Der leere Stuhl ist ein markanter Teil der Ethik der Gastfreundschaft, die vom Seder-Dinner erlassen wurde: ein Stuhl für den Gast, der jeden Moment ankommen kann, für den ein Platz reserviert werden muss.
Die Praxis hat Analoga an anderen Orten. Versammlungen von PEN, der International Freedom of Expression Group, zeigen immer einen leeren Stuhl für einen vermissten Schriftsteller, der anderswo auf der Welt im Gefängnis oder unter Hausarrest steht. Etwas weniger erhaben besteht Amazon-Chef Jeff Bezos offenbar darauf, bei jedem Firmenmeeting einen leeren Stuhl zu haben: Der Stuhl repräsentiert den Kunden, laut Bezos „die wichtigste Person im Raum“.
Da ist es – nicht der Kunde, sondern der Stuhl. Anstatt erbitterte Wahlen für das Amt des Präsidenten oder Premierministers zu veranstalten, anstatt darüber zu streiten, wer einen Haushalt schlecht verwaltet oder die Arbeitslosenquote nicht gesenkt hat, sollten wir einfach regelmäßig den leeren Stuhl auf dem Gipfel aller Regierungen besichtigen. Seht den abwesenden Philosophenkönig, den undurchführbaren idealen Herrscher, dessen immer bevorstehende, immer verschobene Ankunft uns in der endlosen Selbst- und-Andere-Beziehung führen kann, die Politik ist. Sehen Sie, wie unendlich, unglaublich weise!
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