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Il arrive qu’un chrétien s’éloigne de la communauté des autres croyants et se retrouve pris au piège du péché par ignorance ou désobéissance volontaire. Il devient alors nécessaire pour l’Église, et en particulier ses bergers, de rechercher activement la repentance et la restauration de ce chrétien. En tant que bergers du troupeau, les anciens aiment les brebis et sont également tenus responsables par Dieu de leur bien-être spirituel, y compris celui des brebis errantes. Comme dans la parabole de Jésus dans Luc 15:3-8, c’est un temps de joie, à la fois dans le ciel et dans l’Église, où le chrétien errant se repent vraiment.
Un moyen par lequel l’Église cherche à restaurer avec amour les croyants errants est le processus de discipline de l’Église. Dans Matthieu 18, le Seigneur explique à ses disciples comment réagir lorsqu’un autre croyant pèche. Les principes qu’Il énonce doivent guider le corps du Christ alors qu’elle cherche à mettre en œuvre la discipline dans l’Église aujourd’hui.
Le But de la Discipline
Le but de la discipline de l’Église est la restauration spirituelle des membres déchus et le renforcement de l’église et la glorification du Seigneur. Quand un croyant pécheur est réprimandé et qu’il se détourne de son péché et qu’il est pardonné, il est ramené à la communion avec le corps et avec sa tête, Jésus-Christ.
Le but de la discipline de l’Église n’est donc pas de jeter les gens hors de l’Église ou de nourrir l’orgueil de ceux qui administrent la discipline. Ce n’est pas pour embarrasser les gens ou pour exercer l’autorité et le pouvoir d’une manière non biblique. Le but est de ramener un croyant pécheur à la sainteté et de le ramener dans une relation pure au sein de l’assemblée.
Dans Matthieu 18:15, Jésus dit : » Et si ton frère pèche, va le reprendre en privé ; s’il t’écoute, tu as gagné ton frère. »Le mot grec traduit par « gagné » était à l’origine utilisé pour accumuler des richesses au sens de marchandises monétaires. Ici, il fait référence à la récupération de quelque chose de valeur qui est perdu, à savoir un frère égaré. Lorsqu’un frère ou une sœur s’égare, un trésor précieux est perdu et l’église ne doit pas se contenter tant qu’elle n’est pas restaurée. Le corps du Christ est dans l’affaire du rétablissement (Gal. 6:1), et tel est le but de la discipline de l’Église.
Le Processus de discipline
Dans Matthieu 18:15-17, Jésus expose le processus en quatre étapes de la discipline de l’Église: (1) lui dire seul son péché; (2) prendre quelques témoins; (3) dire à l’église; et (4) le traiter comme un étranger.
Première étape (Mat. 18:15). Le processus de discipline de l’Église commence au niveau individuel. Jésus a dit : « Et si ton frère pèche, va le reprendre en privé » (v. 15a). Ici, un croyant individuel doit aller voir un frère pécheur en privé et le confronter dans un esprit d’humilité et de douceur. Cette confrontation implique d’exposer clairement son péché pour qu’il en soit conscient et de l’appeler à la repentance. Si le frère pécheur se repent en réponse à la confrontation privée, ce frère est pardonné et restauré (v. 15b).
Deuxième étape (Mat. 18:16). Si le frère pécheur refuse d’écouter celui qui l’a réprimandé en privé, la prochaine étape du processus de discipline consiste à emmener un ou deux autres croyants pour le confronter à nouveau (v. 16a). Le but de prendre d’autres croyants est que « par la bouche de deux ou trois témoins, chaque fait puisse être confirmé » (v. 16b). En d’autres termes, les témoins sont présents non seulement pour confirmer que le péché a été commis, mais aussi pour confirmer que le frère pécheur a été correctement réprimandé et qu’il s’est ou ne s’est pas repenti.
La présence de témoins supplémentaires est autant une protection pour celui qui s’approche que pour celui qui s’approche. Après tout, une personne partiale pourrait dire à tort: « Eh bien, j’ai essayé de le confronter, mais il est impénitent. » Il serait présomptueux de penser qu’une personne puisse prendre cette décision ultime, surtout si c’est elle qui a été victime d’un péché. Les témoins doivent confirmer s’il y a un cœur de repentance ou d’indifférence ou de rejet. Un tel rapport fournit la base d’une action ultérieure car la situation a été vérifiée au-delà du rapport d’une personne.
À ce stade, il faut espérer que celui ou les deux qui sont amenés à affronter le pécheur n’auront pas à devenir des témoins publics contre lui devant le reste de l’Église. Idéalement, leur réprimande supplémentaire sera suffisante pour induire un changement de cœur chez le frère offensé que la réprimande initiale n’a pas provoqué. Si ce changement de cœur se produit, ce frère est pardonné et restauré, et l’affaire est abandonnée.
Troisième étape (Mat. 18:17 bis). Si le frère pécheur refuse d’écouter et de répondre à la confrontation des témoins après un certain temps, ces témoins doivent alors le dire à l’Église (v. 17a). Pour ce faire, il convient de porter la question à l’attention des anciens, qui supervisent à leur tour sa communication à l’ensemble de l’assemblée.
Combien de temps les témoins devraient-ils continuer à appeler la personne à la repentance avant de le dire à l’Église? Les anciens de l’Église communautaire Grace évitent d’effectuer la troisième ou la quatrième étape de la discipline de l’église jusqu’à ce qu’ils soient absolument certains que le croyant errant a vraiment péché, ou continue de pécher, et qu’il a refusé de se repentir lorsqu’il est confronté de manière appropriée. Les anciens enverront systématiquement une lettre par courrier recommandé pour avertir la personne que la troisième (ou la quatrième) étape de la discipline sera franchie s’ils n’ont pas reçu de mot de repentance à une date précise. Lorsque cette date est passée, le péché et le refus de se repentir de la personne sont connus publiquement, soit devant toute l’assemblée pendant un service de communion, soit par l’intermédiaire d’un groupe de communion dans lequel la personne est connue.
Il a été de coutume à l’Église communautaire Grace, lors de la promulgation de cette troisième étape, d’indiquer clairement à la congrégation qu’elle doit poursuivre la personne de manière agressive et la supplier de se repentir avant que la quatrième étape ne devienne nécessaire. Cette procédure cruciale et puissante attire souvent le pécheur à la repentance et à l’obéissance. Si la repentance a lieu, le croyant pécheur est pardonné et restauré.
Quatrième étape (Mat. 18:17b). La quatrième et dernière étape du processus de discipline de l’Église est l’ostracisme. Si un croyant pécheur refuse d’écouter même l’Église, il doit être exclu de la communauté. Jésus a dit: « qu’il soit pour vous comme un Gentil et un collecteur d’impôts » (v. 17b). Le terme « Gentile » était principalement utilisé pour les non-Juifs qui tenaient à leur paganisme traditionnel et n’avaient aucune part à l’alliance, au culte ou à la vie sociale des Juifs. D’un autre côté, un « collecteur d’impôts » était un paria des Juifs par choix, étant devenu un traître à son propre peuple. L’utilisation de ces termes par Jésus ne signifie pas que l’Église doit mal traiter ces personnes. Cela signifie simplement que lorsqu’un croyant professant refuse de se repentir, l’Église doit le traiter comme s’il était en dehors de la communauté. Ils ne doivent pas le laisser s’associer et participer aux bénédictions et aux bienfaits de l’assemblée chrétienne.
Lorsqu’un homme de l’église de Corinthe refusa d’abandonner une relation incestueuse avec sa belle-mère, l’apôtre Paul ordonna que l’homme soit retiré de leur milieu (1 Cor. 5:13). Les croyants n’étaient même pas là pour partager un repas avec lui (1 Cor. 5:11), car dîner avec quelqu’un était symbolique d’une communion accueillante et cordiale. Celui qui est constamment impénitent doit être totalement exclu de la communauté de l’Église et traité comme un paria, pas comme un frère.
En ce qui concerne le bien-être de l’Église, le but de mettre le frère dehors est de protéger la pureté de la communauté (1 Cor. 5:6), pour avertir l’assemblée de la gravité du péché (1 Tim. 5:20), et pour donner un témoignage de justice à un monde qui regarde. Mais en ce qui concerne le bien-être du frère lui-même, le but de l’ostracisme n’est pas de punir mais de s’éveiller, et cela doit donc se faire dans un amour humble et jamais dans un esprit de supériorité légitime (2 Thess. 3:15).
Lorsqu’une église a fait tout ce qu’elle pouvait pour ramener un membre pécheur à la pureté de la vie, mais sans succès, cet individu doit être laissé à son péché et à sa honte. S’il est vraiment chrétien, Dieu ne le rejettera pas, mais Il peut lui permettre de s’enfoncer encore plus profondément avant qu’il ne devienne suffisamment désespéré pour se détourner de son péché.
L’ordre de ne pas avoir de communion ou même de contact social avec le frère impénitent n’exclut pas tout contact. Quand il y a une occasion de le réprimander et d’essayer de le rappeler, l’occasion doit être saisie. En fait, de telles opportunités devraient être recherchées. Mais le contact devrait être dans le but de l’exhortation et de la restauration et pas d’autre.