Può classificare come la più nota singola affermazione nella storia della filosofia. “Finché i filosofi non governano come re nelle loro città”, dice casualmente Socrate al suo giovane amico Glaucone, ” o quelli che oggi sono chiamati re e uomini dirigenti diventano filosofi genuini e adeguati … le città non avranno riposo dai mali.”
Questa affermazione sorprendente arriva una certa distanza nella Repubblica di dialogo di Platone – a 473d, nell’impaginazione convenzionale – ma introduce il personaggio principale dell’opera, il cosiddetto re filosofo. Socrate ha definito il filosofo non solo un amante della saggezza, ma come un tipo speciale di veggente, qualcuno dedicato alla conoscenza della verità maiuscola. Ne consegue che questo eccezionale compagno è l’unica persona adatta a governare qualsiasi città, compresa la città ideale che sta disegnando per i suoi interlocutori.
Potremmo immediatamente chiederci: egli, o Platone, significa questo sul serio? Ci sono molte prove destabilizzanti. Socrate stesso dice un paio di volte che esita a fare la richiesta, sapendo quanto strano suonerà. E nella parte della citazione che ho eliso sopra, osserva che i filosofi esistenti, supponendo che ce ne siano, probabilmente dovranno essere costretti a governare. Questo pressing-ganging dell’anima che ama la saggezza parallelo un argomento più familiare, vale a dire che chiunque attivamente alla ricerca di potere politico è quindi squalificato per esso proprio per questo motivo. Solo la persona che non desidera il controllo può essere attendibile per esercitarlo.
Altrove nel dialogo, nel frattempo, ci sono indizi sparsi che l’intera città ideale creata, incluso il sovrano filosoficamente mentale, è un velato avvertimento che i pensatori dovrebbero tenersi ben lontani dalla politica. La forza e l’inganno saranno necessari per trasformare una popolazione indisciplinata verso la verità, osserva, senza menzionare che questo sembra creare una contrazione performativa: come può un fedele servitore della verità usare l’inganno come mezzo anche per un buon fine? E, in un passaggio agghiacciante, Socrate lascia intendere che nessuna città ideale sarà possibile senza prima sbarazzarsi di tutti di età superiore ai 10 anni. Chiamalo la premessa di pulizia. Ahi.
Nonostante tutto ciò, Platone sarà per sempre associato all’idea del re filosofo, e in effetti la nozione di un sovrano perfettamente illuminato è uno spettro che perseguita tutta la politica. Ogni funzionario eletto, dal più umile consigliere al presidente di una grande nazione, è condannato a misurarsi con, e non riescono a, questo torreggiante ideale di perfetta conoscenza al servizio della giustizia.
Allo stesso tempo, l’idea di un re filosofo suona un diverso tipo di avvertimento: non per i filosofi di evitare la politica, ma per i cittadini di stare in guardia quando qualsiasi sedicente pensatore o ingegnere sociale mette le mani sulle redini del potere. “Quis custodiet ipsos custodi?”il poeta romano Giovenale si chiese, nelle sue Satire -” Chi custodisce i guardiani?”(O, se sei un fan di Alan Moore, ” Chi guarda i Watchmen?”). È una domanda molto buona, specialmente quando quei guardiani vengono armati con qualche ideologia di grande piano, alcuni scagnozzi volenterosi e un gusto per la riforma sociale utopica. L’impegno per la verità suona come una buona cosa, ma l’esperienza dimostra che l’attuazione di uno schema sociale ideale troppo rapidamente diventa troppo disordinato.
Platone stesso era diffidente nei confronti del potere politico. Il trattamento del suo maestro filosofico, Socrate, sia sotto oligarchia e democrazia, non è stato incoraggiante; è stata quest’ultima forma di regola che ha portato al processo frame-up che ha condannato Socrate all’esecuzione da cicuta, che va una certa distanza per spiegare il forte sapore antidemocratico del pensiero di Platone. Il suo tentativo di plasmare Dionisio il Giovane di Siracusa in una sorta di re filosofo, fu un abietta fallimento. Il giovane tiranno era dipendente dal lusso e dal capriccio dell’indulgenza, e trovò stancante il consiglio epistemologico del suo visitatore greco.
Richiamando questa storia, il critico Marco Lilla ha così parlato di “il richiamo di Siracusa”: una tentazione irresistibile tra alcuni intellettuali di impostare il mondo politico a diritti – di solito con risultati disastrosi. Testimoni, tra gli altri, Carl Schmitt e Martin Heidegger (a destra tedesca) o Jean-Paul Sartre e Michel Foucault (a sinistra francese). Questi dilettanti della vita della mente, i filotiranti, tradiscono i propri impegni filosofici anche se devastano il cittadino comune. Il despota illuminato diventa inevitabilmente un pericoloso criminale pazzo.
O lo fa? È facile sopravvalutare l’impatto delle idee sulla politica, e per ogni Stalin o Pol Pot nella storia, costringendo il suo popolo nel letto di Procuste dell’ideologia, la storia offre letteralmente migliaia di leader buoni o semplicemente medi che si sono confusi con un effetto più o meno positivo. Come qualcuno che professa l’argomento, posso dirvi che la maggior parte dei politici, e la maggior parte degli elettori, hanno poco interesse reale per la filosofia politica. Nessuno mi ha finora chiesto, ma immagino di avere la risposta al problema del re filosofo. Non preoccuparti, non è per concedermi il potere assoluto, tanto quanto potrei desiderare che in certi giorni. Si tratta, invece, di prendere in prestito una pagina da una diversa, e più ironica, tradizione di saggezza antica rispetto ai filosofi greci.
Jacques Derrida, perplesso sul problema della moderna università, ha suggerito che il miglior corso da seguire è stato quello di avere un filosofo responsabile di ognuno di loro. Alcuni dei miei colleghi sembrano intenzionati a farlo accadere: i filosofi sono sovrarappresentati nell’amministrazione universitaria. Ma Derrida ha continuato a notare che nessun collega reale, per quanto brillante, è sufficientemente illuminato per qualificarsi come un vero filosofo. Pertanto la sedia del presidente dell’università dovrebbe rimanere vuota.
La sedia vuota è una parte notevole dell’etica dell’ospitalità promulgata dalla cena Seder: una sedia per l’ospite che può arrivare in qualsiasi momento, per il quale un posto deve essere conservato.
La pratica ha analoghi in altri luoghi. Raduni di PEN, il gruppo internazionale per la libertà di espressione, dispongono sempre di una sedia vuota per uno scrittore scomparso, in prigione o agli arresti domiciliari in altre parti del mondo. Un po ‘ meno sublime, l’amministratore delegato di Amazon Jeff Bezos apparentemente insiste per avere una sedia vuota ad ogni riunione aziendale: la sedia rappresenta il cliente, secondo Bezos “la persona più importante nella stanza”.
Eccolo lì – non il cliente, voglio dire, ma la sedia. Invece di organizzare elezioni acrimoniose per la carica di presidente o primo ministro, piuttosto che discutere su chi ha gestito male un bilancio o non è riuscito ad abbassare i tassi di disoccupazione, dovremmo semplicemente tenere una visione regolare della sedia vuota al vertice di tutta la governance. Ecco il re-filosofo assente, il sovrano ideale irrealizzabile, il cui arrivo sempre imminente, sempre posticipato, può guidarci nell’infinita relazione di sé e di altro che è la politica. Guarda come infinitamente, incredibilmente saggio!
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