그것은 철학 역사상 가장 악명 높은 단일 주장으로 평가 될 수 있습니다. 소크라테스는”철학자들이 그들의 도시에서 왕으로 통치할 때까지,”그의 젊은 친구 글라우콘은”또는 오늘날 왕이라고 불리는 사람들과 지도자들이 진실하고 적절한 철학자가 된다… 도시는 악에서 쉬지 않을 것입니다.”
이 놀라운 주장은 플라톤의 대화 공화국에 약간의 거리를 제공-473 에서,기존의 페이지 매김-하지만 작품의 주인공,소위 철학자-왕을 소개합니다. 소크라테스는 철학자를 단지 지혜를 사랑하는 사람이 아니라 특별한 종류의 선견자,자본 진리에 대한 지식에 헌신하는 사람으로 정의했습니다. 이 뛰어난 동료는 그가 대담자를 위해 스케치하는 이상적인 도시를 포함하여 모든 도시를 통치하기에 적합한 유일한 사람입니다.
우리는 즉시 궁금해 할 것입니다:그 또는 플라톤이 이것을 심각하게 의미합니까? 불안정 증거의 좋은 거래가있다. 소크라테스 자신은 그가 주장을 주저 몇 번 말한다,이 소리가 얼마나 이상한 알고. 그리고 제가 위에서 설명한 인용문에서,그는 기존의 철학자들이 어떤 것이 있다고 가정 할 때 아마도 지배를 강요 받아야 할 것이라고 지적합니다. 이 지혜를 사랑하는 영혼의 언론 매체는 더 익숙한 주장,즉 적극적으로 정치 권력을 추구하는 사람이 그 계정에 정확하게 실격된다는 것과 유사합니다. 통제를 갈망하지 않는 사람 만이 그것을 발휘하도록 신뢰할 수 있습니다.
한편,대화의 다른 곳에서는 철학적인 생각을 가진 통치자를 포함하여 이상적인 도시가 설립한 모든 것이 사상가들이 정치를 분명히 해야 한다는 가려진 경고라는 단서들이 흩어져 있다. 그는 이것이 수행적 위축을 야기하는 것처럼 보인다는 것을 언급하지 않고,어려운 대중을 진리로 향하게 하기 위해서는 힘과 기만이 필요할 것이라고 지적한다:어떻게 진리의 충성스러운 하인이 속임수를 수단으로서 심지어 좋은 목적까지 사용할 수 있는가? 그리고 피를 식히는 통로에서 소크라테스는 10 세 이상의 모든 사람을 먼저 제거하지 않고는 이상적인 도시가 불가능하다는 힌트를 떨어 뜨립니다. 깨끗한 슬레이트 전제를 호출합니다. 아야
이 모든 것에도 불구하고,플라톤은 철학자-왕의 아이디어와 영원히 연관 될 것이며,실제로 완벽하게 계몽 된 통치자의 개념은 모든 정치를 괴롭히는 유령이다. 가장 낮은 시의원부터 주요 국가의 대통령에 이르기까지 모든 선출 된 공무원은 정의를 위해 완벽한 지식의이 우뚝 솟은 이상에 대해 측정 될 운명에 처해 있습니다.
동시에 철학자-왕의 개념은 다른 종류의 경고처럼 들린다:철학자들이 정치를 피하는 것이 아니라,자칭 사상가나 사회 공학자가 권력의 고삐에 손을 대면 시민들이 경계해야 한다. “큐스 구금 입 소스 구금?”로마 시인 유베 날 궁금,그의 풍자에-“누가 보호자를 보호?”(또는,당신은 앨런 무어 팬이라면,”누가 파수꾼 시계?”). 그것은 그 보호자가 몇 가지 큰 계획 이데올로기,몇 기꺼이 졸개,그리고 유토피아 사회 개혁에 대한 맛으로 무장 올 특히,아주 좋은 질문입니다. 진실에 대한 헌신은 좋은 것처럼 들리지만,경험에 따르면 이상적인 사회 계획을 너무 빨리 구현하면 너무 지저분 해집니다.
플라톤 자신은 정치 권력을 경계했다. 그의 철학적 마스터의 치료,소크라테스,과두 정치와 민주주의 모두에서,격려하지 않았다;그것은 헴록에 의해 실행에 소크라테스를 선고 프레임 업 재판을 주도 규칙의 후자의 형태였다,이는 플라톤의 생각의 강한 반 민주적 맛을 설명하는 데 약간의 거리를 간다. 시라쿠사의 젊은 디오니시우스를 일종의 철학자 왕으로 만들려는 그의 시도는 비참한 실패였다. 젊은 폭군은 사치와 방종 변덕에 중독되었고,그리스 방문자의 인식 론적 조언이 귀찮은 것을 발견했습니다.
비평가 마크 릴라는 이 이야기를 통해”시라쿠사의 유혹”에 대해 이렇게 말하였다:어떤 지식인들 사이에서 정치 세계를 인권으로 설정하려는 저항할 수 없는 유혹–대개 비참한 결과들. 증인,다른 사람의 사이에서,칼 슈미트와 마틴 하이데거(독일 오른쪽)또는 장 폴 사르트르와 미셸 푸코(프랑스 왼쪽). 이 삶의 마음 대 블러,철학자들은 평범한 시민들에게 의미있는 혼란을 야기 할 때조차도 자신의 철학적 약속을 배반합니다. 계몽 된 전제 군주는 필연적으로 위험한 범죄 미치광이가됩니다.
아니면? 사상이 정치에 미치는 영향을 과대평가하기 쉽고,역사 속의 모든 스탈린이나 폴 포트가 그의 국민들을 이데올로기의 프로크루스테아 침대로 몰아넣기 때문에,역사는 말 그대로 수천 명의 선량한 또는 단지 평균적인 지도자들에게 다소 긍정적인 효과를 가져다준다. 이 주제를 고백하는 사람으로서,나는 대부분의 정치인들과 대부분의 유권자들이 정치 철학에 거의 관심이 없다고 말할 수 있습니다. 지금까지 아무도 나에게 묻지 않았지만,나는 철학자 왕의 문제에 대한 답을 가지고 있다고 생각한다. 걱정하지 마세요,그것은 나에게 절대 권력을 부여 아니에요,내가 특정 일에 그 탐 수만큼. 그것은,대신,그리스 철학자 보다는 고대 지혜의 다른,그리고 반어,전통에서 페이지를 빌리기 위한 것이다.
자크 데리다,현대 대학의 문제를 통해 수수께끼,따라야 할 가장 좋은 과정은 그들 각자를 담당하는 철학자를 가지고 있다고 제안했다. 나의 동료의 어떤은 이것을 일어나기에 구부려 보인다:철학자는 대학 행정안에 지나치게 대표된다. 그러나 데리다는 실제 동료가,그러나 화려한,진정한 철학자로 자격을 충분히 계몽되지 않습니다 점에 유의했다. 따라서 대학 총장의 의자는 비어 있어야합니다.
빈 의자는 세데르 만찬에 의해 제정된 환대의 윤리의 두드러진 부분이다:어떤 순간에 도착할 수 있는 손님을 위한 의자이며,그 장소를 지켜야 한다.
이 관행은 다른 곳에서 유사점이 있습니다. 국제 표현의 자유 단체인 펜 모임에는 항상 실종된 작가,감옥 또는 가택 연금을 받을 수 있는 빈 의자가 있습니다. 다소 덜 장엄하게,아마존 최고 경영자 제프 베조스는 분명히 모든 회사 회의에서 빈 의자를 가지고 주장:의자는 고객을 나타냅니다,베조스에 따르면”방에서 가장 중요한 사람”.
거기 그것은–고객,내 말은,하지만 의자. 대통령이나 총리의 직책을 위해 신랄한 선거를 준비하는 대신,누가 예산을 잘못 관리했는지 또는 실업률을 낮추지 못했는지에 대해 논쟁하기보다는,우리는 모든 통치의 정상 회담에서 빈 의자를 정기적으로 볼 수 있어야합니다. 항상 임박하고 항상 연기 된 도착이 우리를 정치 인 끝없는 자아와 다른 관계로 인도 할 수있는 실행 불가능한 이상적인 통치자 인 결석 한 철학자 왕을 보라. 얼마나 무한히,엄청나게 현명한지보십시오!
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