Puede clasificarse como la afirmación más notoria de la historia de la filosofía. «Hasta que los filósofos gobiernan como reyes en sus ciudades», Sócrates le dice casualmente a su joven amigo Glaucón, » o aquellos que hoy en día se llaman reyes y hombres líderes se convierten en filósofos genuinos y adecuados … las ciudades no tendrán descanso de los males.»
Esta sorprendente afirmación llega a cierta distancia de la República de diálogo de Platón – en 473d, en la paginación convencional – pero introduce al personaje principal de la obra, el llamado rey filósofo. Sócrates ha definido al filósofo no solo como un amante de la sabiduría, sino como un tipo especial de vidente, alguien dedicado al conocimiento de la verdad mayúscula. De ello se deduce que este tipo excepcional es la única persona apta para gobernar cualquier ciudad, incluida la ciudad ideal que está dibujando para sus interlocutores.
Podríamos preguntarnos de inmediato: ¿él, o Platón, se refieren a esto en serio? Hay una gran cantidad de pruebas desestabilizadoras. El propio Sócrates dice un par de veces que duda en hacer la afirmación, sabiendo lo extraño que sonará. Y en la parte de la cita que elijo arriba, señala que los filósofos existentes, suponiendo que los haya, probablemente tendrán que ser forzados a gobernar. Este grupo de presión del alma amante de la sabiduría es paralelo a un argumento más familiar, a saber, que cualquiera que busque activamente el poder político es descalificado precisamente por ese motivo. Solo se puede confiar en la persona que no anhela el control para ejercerlo.
En otras partes del diálogo, mientras tanto, hay pistas dispersas de que toda la configuración de la ciudad ideal, incluido el gobernante de mentalidad filosófica, es una advertencia velada de que los pensadores deben mantenerse alejados de la política. La fuerza y el engaño serán necesarios para dirigir a una población rebelde hacia la verdad, señala, sin mencionar que esto parece establecer una contracción performativa: ¿cómo puede un servidor leal de la verdad usar el engaño como medio incluso para un buen fin? Y, en un pasaje escalofriante, Sócrates deja caer una pista de que ninguna ciudad ideal será posible sin deshacerse primero de todos los mayores de 10 años. Llámalo la Premisa de Borrón y Cuenta Nueva. Ouch.
A pesar de todo esto, Platón estará asociado para siempre con la idea del rey filósofo, y de hecho la noción de un gobernante perfectamente iluminado es un espectro que persigue a toda la política. Todo funcionario electo, desde el concejal más humilde hasta el presidente de una nación importante, está condenado a compararse con este elevado ideal de conocimiento perfecto al servicio de la justicia y a no alcanzarlo.
Al mismo tiempo, la idea de un rey filósofo suena un tipo diferente de advertencia: no para que los filósofos eviten la política, sino para que los ciudadanos estén en guardia cuando cualquier pensador o ingeniero social autodenominado tenga en sus manos las riendas del poder. «Quis custodiet ipsos custodes?»el poeta romano Juvenal se preguntaba, en sus sátiras, ¿Quién guarda a los guardianes?»(O, si eres fan de Alan Moore, » Who watches the Watchmen?»). Es una muy buena pregunta, especialmente cuando esos guardianes vienen armados con una ideología de grandes planes, unos pocos secuaces dispuestos y un gusto por la reforma social utópica. El compromiso con la verdad suena como algo bueno, pero la experiencia muestra que implementar un esquema social ideal demasiado rápido se vuelve demasiado complicado.
El propio Platón desconfiaba del poder político. El tratamiento de su maestro filosófico, Sócrates, tanto bajo la oligarquía como bajo la democracia, no fue alentador; fue esta última forma de gobierno la que llevó al juicio amañado que condenó a Sócrates a la ejecución por cicuta, lo que explica en cierta medida el fuerte sabor antidemocrático del pensamiento de Platón. Su propio intento de moldear a Dionisio el Joven de Siracusa en una especie de rey filósofo, fue un fracaso abyecto. El joven tirano era adicto al lujo y al capricho de la indulgencia, y los consejos epistemológicos de su visitante griego le resultaban cansadores.
Invocando esta historia, el crítico Mark Lilla ha hablado así de «el atractivo de Siracusa»: una tentación irresistible entre ciertos intelectuales para enderezar el mundo político, generalmente con resultados desastrosos. Son testigos, entre otros, Carl Schmitt y Martin Heidegger (a la derecha alemana) o Jean-Paul Sartre y Michel Foucault (a la izquierda francesa). Estos aficionados a la vida de la mente, filántropos, traicionan sus propios compromisos filosóficos incluso mientras causan estragos bien intencionados en el ciudadano común. El déspota iluminado inevitablemente se convierte en un peligroso lunático criminal.
O lo hace? Es fácil sobreestimar el impacto de las ideas en la política, y por cada Stalin o Pol Pot en la historia, forzando a su pueblo en el lecho Procrustero de la ideología, la historia ofrece literalmente miles de líderes buenos o simplemente promedio que se confundieron con un efecto más o menos positivo. Como alguien que profesa el tema, puedo decirles que la mayoría de los políticos, y la mayoría de los votantes, tienen poco interés real en la filosofía política. Nadie me ha preguntado hasta ahora, pero creo que tengo la respuesta al problema del rey filósofo. No te preocupes, no es para concederme un poder absoluto, por mucho que lo codicie en ciertos días. Es, en cambio, tomar prestada una página de una tradición de sabiduría antigua diferente y más irónica que la de los filósofos griegos.
Jacques Derrida, desconcertado por el problema de la universidad moderna, sugirió que el mejor camino a seguir era tener un filósofo a cargo de todos y cada uno de ellos. Algunos de mis colegas parecen empeñados en hacer que esto suceda: los filósofos están sobrerrepresentados en la administración universitaria. Pero Derrida continuó señalando que ningún colega real, por brillante que sea, está lo suficientemente iluminado como para calificar como un verdadero filósofo. Por lo tanto, la cátedra del rector de la universidad debe permanecer vacía.
La silla vacía es una parte sorprendente de la ética de la hospitalidad representada por la cena del Seder: una silla para el huésped que puede llegar en cualquier momento, para quien se debe mantener un lugar.
La práctica tiene análogos en otros lugares. Las reuniones de PEN, el grupo internacional de libertad de expresión, siempre cuentan con una silla vacía para un escritor desaparecido, en prisión o bajo arresto domiciliario en otras partes del mundo. Un poco menos sublime, el director ejecutivo de Amazon, Jeff Bezos, aparentemente insiste en tener una silla vacía en cada reunión de la empresa: la silla representa al cliente, según Bezos «la persona más importante de la sala».
Ahí está, no el cliente, quiero decir, sino la silla. Lugar de ensayo enconada elecciones para el cargo de presidente o primer ministro, en vez de discutir sobre quién gestionó un presupuesto o podido bajar las tasas de desempleo, simplemente debemos mantener regular las visitas de la silla vacía en la cumbre de todo gobierno. He aquí el rey filósofo ausente, el gobernante ideal inviable, cuya llegada siempre inminente, siempre pospuesta, puede guiarnos en la interminable relación entre uno mismo y el otro que es la política. ¡Vean cuán infinitamente, imposiblemente sabio!
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