Es gibt keine eindeutige Möglichkeit zu bestätigen, dass wir überhaupt etwas wissen. Nur aus unserer direkten Erfahrung können wir jegliches Wissen über die Welt beanspruchen.
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Die Rolle der Wahrnehmung im Wissen
Es ist schwer, sich eine Welt vorzustellen, die außerhalb dessen existiert, was wir wahrnehmen können. In dem Bemühen, jeden Tag durchzukommen, ohne unsere Autos oder ein anderes Unglück zu stürzen, machen wir Annahmen über die Objekte in unserer physischen Welt. Ihre Kontinuität, ihr Verhalten.
Einige dieser Annahmen basieren auf unserer eigenen Erfahrung, einige auf dem Wissen, das andere aus ihrer Erfahrung vermitteln, und einige auf Schlussfolgerungen der Logik.
Erfahrung kommt jedoch durch die Linse der Wahrnehmung. Wie die Dinge aussehen, wie sie sich anfühlen, wie sie klingen.
Unser Verständnis und unsere Interaktion mit der Welt erfolgt durch bestimmte Konstrukte des menschlichen Körpers – Augen, Ohren, Finger usw. Die meisten Menschen verstehen intuitiv die Subjektivität einiger unserer Wahrnehmungen.
Farben sehen für farbenblinde Menschen anders aus. Unser Temperaturgefühl wird durch unmittelbaren Kontrast beeinflusst – Menschen, die vor die Türen eines Flughafens treten, haben einen anderen Eindruck von der Temperatur, wenn sie gerade aus Moose Jaw oder Cancun kommen.
Noch substantiellere Erkenntnisse kommen durch die Linse unserer Sinne zu uns. Wir können die Form eines Baumes sehen, oder wir könnten unsere Augen schließen und die Form durch Berührung ableiten, aber in jedem Fall, oder sogar die Kombination der beiden, verlassen wir uns auf unsere Sinne, um ein Verständnis der physischen Welt zu vermitteln.
Die Frage, was objektiv ‚ist‘, gehört seit langem zu den Themen der Philosophie. Philosophen von Descartes bis Kant haben versucht, unsere Existenz so zu beschreiben, dass sie zu einem Verständnis der physischen Welt gelangen, in der die Dinge abschließend erkannt werden können.
Descartes führt die Idee in seine Meditationen ein: „Sicherlich habe ich das, was ich bisher als das wahrste zugegeben hatte, entweder von den Sinnen oder durch die Sinne erhalten. Ich habe jedoch bemerkt, dass die Sinne manchmal täuschen; und es ist ein Zeichen der Klugheit, niemals unser volles Vertrauen in diejenigen zu setzen, die uns auch nur einmal getäuscht haben.“
Descartes verwendete bekanntermaßen systematischen Zweifel und hinterfragte alles Wissen, das durch seine Erfahrung in der Welt vermittelt wurde, bis das einzige Wissen, an dem er nicht zweifeln konnte, die Tatsache war, dass er zweifeln konnte.
Daher nehme ich an, dass alles, was ich sehe, falsch ist. Ich glaube, dass nichts von dem, was meine betrügerische Erinnerung darstellt, jemals existiert hat. Ich habe überhaupt keinen Sinn. Körper, Form, Ausdehnung, Bewegung und Ort sind alles Chimären. Was wird dann wahr sein? Nachdem also alles sorgfältig abgewogen worden ist, muss endlich festgestellt werden, dass diese Aussage „Ich bin, ich existiere“ notwendigerweise jedes Mal wahr ist, wenn ich sie ausspreche oder mir in meinem Kopf vorstelle. (Descartes, Meditationen)
Descartes bestätigte, dass wir ein Selbst haben. Leider könnte dieses Selbst das sein, das wir jeden Morgen im Spiegel sehen, oder ein Gehirn in einem Bottich. Wenn das einzige, woran wir nicht zweifeln können, ist, dass wir zweifeln können, garantiert uns das im Wesentlichen, dass wir nur den Mechanismus zum Zweifeln haben. Keine Leiche. Wir könnten daher isolierte Gehirne sein, die von unbekannten Dingen manipuliert werden, unsere ganze Welt eine Fata Morgana.
Wie können wir dann hoffen, Wissen über die physische Welt zu beanspruchen?
Für Locke ergibt sich unser Verständnis der Welt aus unserer Erfahrung. Es ist diese Erfahrung, die Wissen vermittelt. Er sagt, in seinem Essay über das menschliche Verständnis:
Nehmen wir also an, der Geist sei, wie wir sagen, weißes Papier, leer von allen Charakteren, ohne Ideen: – Wie kommt es, dass er eingerichtet wird? Woher kommt es von diesem riesigen Laden mit der geschäftigen und grenzenlosen Phantasie des Menschen hat es mit einer fast endlosen Vielfalt gemalt Woher hat es alle Materialien oder Vernunft und Wissen? Darauf antworte ich in einem Wort aus ERFAHRUNG. Darin ist unser ganzes Wissen begründet; und daraus leitet es sich letztlich ab.
Er schrieb, dass es zwei Arten von Eigenschaften gab, solche, die von Natur aus in einem Objekt oder einer Reihe von Objekten existierten, wie Größe, Anzahl oder Bewegung, und solche, die vollständig von unserer Wahrnehmung abhängen, wie Farbe oder Geruch.
Die besondere Masse, Anzahl, Gestalt und Bewegung der Teile von Feuer oder Schnee sind wirklich in ihnen, ob die Sinne sie wahrnehmen oder nicht: und deshalb können sie echte Qualitäten genannt werden, weil sie wirklich in diesen Körpern existieren. Aber Licht, Hitze, Weiß oder Kälte sind nicht wirklicher in ihnen als Krankheit oder Schmerz im Manna. (Locke, Ein Essay über das menschliche Verständnis)
Erfahrung wird dann, solange wir die Grenzen unserer Wahrnehmung verstehen, bestimmte Wahrheiten über die physische Welt, in der wir leben, vermitteln. Zum Beispiel können wir durch Erfahrung behaupten, dass wir wissen, wie viele Krähen auf einem Telefonkabel sitzen, aber nicht, wie viele von ihnen „schwarz“ als intrinsische Eigenschaft ihrer Federn haben.
Ganz im Gegensatz dazu stand George Berkeley (ausgesprochen Bar-clay), für den ’sein‘ ‚wahrgenommen werden‘ war. Berkeley schrieb in einer Abhandlung über die Prinzipien des menschlichen Wissens:
Neben all dieser unendlichen Vielfalt von Ideen oder Objekten des Wissens gibt es ebenfalls etwas, das sie kennt oder wahrnimmt und verschiedene Operationen ausübt, als Wollen, Vorstellen, Erinnern, über sie. Dieses Wahrnehmen … bezeichnet keine meiner Ideen, sondern ein von ihnen völlig verschiedenes Ding, worin sie existieren oder, was dasselbe ist, wodurch sie wahrgenommen werden – denn die Existenz einer Idee besteht darin, wahrgenommen zu werden.
Da unser Wissen über die Welt von unserer Wahrnehmung herrührt, ist es unmöglich, die Existenz von irgendetwas, das von unserer Wahrnehmung unabhängig ist, abschließend zu kennen. Berkeley, schrieb:
So wie es für mich unmöglich ist, etwas zu sehen oder zu fühlen, ohne eine wirkliche Empfindung dieses Dinges zu haben, so ist es für mich unmöglich, in meinen Gedanken irgendein sinnliches Ding oder Objekt zu begreifen, das von der Empfindung oder Wahrnehmung desselben verschieden ist.
Diese Fragestellung führt letztendlich dazu, dass die gesamte physische Welt in Frage gestellt wird, wie Berkeley bemerkte:
Wenn wir überhaupt etwas von äußeren Dingen wissen, dann muss es aus Vernunft sein, indem wir ihre Existenz aus dem schließen, was unmittelbar von der Sinneswahrnehmung wahrgenommen wird. Es ist jedoch von allen Seiten anerkannt (und was in Träumen, Rasereien und dergleichen geschieht, ist unbestritten), dass es möglich ist, dass wir von all den Ideen, die wir jetzt haben, betroffen sein könnten, obwohl kein Körper existierte, ohne ihnen zu ähneln.
Wenn wir Dinge außerhalb der Wahrnehmung nicht wissen können und unsere Wahrnehmungen völlig unzuverlässig sind, wo bleibt uns das? Es ist sicherlich nicht sinnvoll, sich Ihre Existenz als die Summe Ihres Wissens vorzustellen, oder dass unsere Erfahrungen von Natur aus misstrauisch sind.
Diese Philosophien können jedoch nützlich sein, um zu verstehen, dass das, was wir als Wissen betrachten, oft eher eine allgemeine gesellschaftliche Übereinstimmung über ein etwas konsistentes Verständnis der Dinge vor uns ist. Zum Beispiel schätzen wir, dass die Farbe Grün von verschiedenen Menschen unterschiedlich wahrgenommen werden kann, aber wir organisieren unsere Sprache auf der Grundlage eines allgemeinen Verständnisses der Farbe Grün, ohne uns Gedanken über die besondere Erfahrung von Grün zu machen, die ein Individuum haben kann.
Für David Hume gab es definitiv eine physische Welt, deren Wahrnehmung letztendlich für alle unsere Ideen verantwortlich war, egal wie komplex oder abstrakt sie auch sein mögen. Er schrieb in einer Untersuchung über das menschliche Verständnis:
Wenn wir unsere Gedanken oder Ideen analysieren, wie zusammengesetzt oder erhaben sie auch sein mögen, finden wir immer, dass sie sich in so einfache Ideen auflösen, wie sie von einem Präzedenzfall kopiert wurden Gefühl oder Gefühl. Selbst die Ideen, die auf den ersten Blick am weitesten von diesem Ursprung zu sein scheinen, finden sich bei näherer Betrachtung als von ihm abgeleitet.
Da darüber hinaus alle unsere Wahrnehmungen der physischen Welt aus derselben physischen Welt stammen und die Natur der Wahrnehmung bei jedem Menschen mehr oder weniger gleich funktioniert, können wir eine Konsistenz in unserem Verständnis erreichen.
Obwohl es also vielleicht nicht möglich ist, die Dinge mit der gleichen Sicherheit zu wissen wie sich selbst zu kennen oder das Konstrukt der Welt außerhalb unserer Wahrnehmung wirklich beschreiben zu können, können wir zumindest aufgrund einer allgemeinen Konsistenz der Erfahrung miteinander auskommen.
Diese Erfahrung lässt jedoch immer noch eine gewisse Zerbrechlichkeit zu. Es gibt keine Garantie dafür, dass vergangene Erfahrungen mit zukünftigen übereinstimmen. In einer Untersuchung über das menschliche Verständnis beobachtet Hume:
Durch die Gewohnheit bestimmt, die Vergangenheit in die Zukunft zu übertragen, in all unseren Schlussfolgerungen; wo die Vergangenheit ganz regelmäßig und einheitlich war, erwarten wir das Ereignis mit der größten Sicherheit und lassen keinen Raum für eine gegenteilige Annahme. Wo aber verschiedene Wirkungen aus Ursachen gefunden worden sind, die genau gleich aussehen sollen, so müssen alle diese verschiedenen Wirkungen dem Gemüte bei der Übertragung der Vergangenheit in die Zukunft auftreten und in unsere Betrachtung eingehen, wenn wir die Wahrscheinlichkeit des Ereignisses bestimmen.
Alle Effekte bei der Betrachtung eines Ereignisses in der Zukunft gleichzeitig zu verstehen, ist dank unseres erstaunlich ausgeklügelten Gehirns nicht unbedingt eine Einschränkung. Immanuel Kant dachte, dass die Art und Weise, wie wir die von unseren Sinnen gelieferten Informationen verarbeiten, ein wichtiger Bestandteil des Wissens ist. Kant schrieb in der Prolegomena zu jeder zukünftigen Metaphysik:
Der Unterschied zwischen Wahrheit und Traum wird nicht durch die Natur der Vorstellungen festgestellt, die auf Objekte bezogen werden (denn sie sind in beiden Fällen gleich), sondern durch ihre Verbindung nach jenen Regeln, die den Zusammenhang der Vorstellung im Begriff eines Objekts bestimmen, und durch die Feststellung, ob sie zusammen in der Erfahrung bestehen können oder nicht.
Kant unterstützte nicht die Ansicht, dass die Existenz von Objekten wegen der Subjektivität der Wahrnehmungen, durch die wir sie erfahren müssen, in Frage gestellt wurde, aber auch nicht, dass alles Wissen über die physische Welt aus Erfahrung stammt. Kant argumentierte:
Die Erfahrung lehrt uns, was existiert und wie es existiert, aber niemals, dass es notwendigerweise so und nicht anders existieren muss. Die Erfahrung kann uns daher niemals die Natur der Dinge an sich lehren.
Wissen besteht also aus Dingen, die wir schließen, Dingen, die wir erleben, und der Art und Weise, wie unser Gehirn beides verarbeitet. Die große metaphysische Frage von ‚Warum ist es so?‘ kann immer außerhalb unserer Reichweite sein.
Einen Teil dieser metaphysischen Unsicherheit im Wissen zu verstehen, bedeutet nicht, dass wir aufgeben müssen, etwas zu wissen. Es verweist einfach auf eine gewisse Subjektivität, eine Berücksichtigung unterschiedlicher Weltanschauungen. Und hoffentlich bietet es eine Reihe von Tools, mit denen Sie Wissensansprüche bewerten oder aufbauen können.