私たちが何かを知っていることを確認する明確な方法はありません。 私たちの直接の経験からのみ、私たちは世界についての知識を主張することができます。
***
知識における知覚の役割
私たちが知覚できるものの外に存在する世界を想像するのは難しいです。 私たちの車やいくつかの他の災害をクラッシュすることなく、毎日を介して取得するための努力では、私たちは私たちの物理的な世界でのオブジ 彼らの継続性、彼らの行動。
これらの仮定のいくつかは、私たち自身の経験に基づいており、いくつかは他の人が経験について与えた知識に基づいており、いくつかは論理の推論に
しかし、経験は知覚のレンズを通して来る。 物事がどのように見えるか、どのように感じるか、どのように聞こえるか。
私たちの世界に対する理解と相互作用は、目、耳、指などの人体の特定の構造を通してもたらされます。 ほとんどの人は直感的に私たちの認識のいくつかの主観性を理解しています。
色は色盲の人とは”異なっている”ように見えます。 空港のドアの外に足を踏み入れる人々は、ムースジョーやカンクンから来ただけでは、温度の印象が異なります。
さらに実質的な理解は、私たちの感覚のレンズを通して私たちに来ます。 木の形を見たり、目を閉じて触れて形を推測したりすることができますが、どちらの場合も、あるいは両者を組み合わせることで、私たちは物理的な世
客観的に”何であるか”という問題は、長い間哲学の主題の一つであったものです。 デカルトからカントまでの哲学者は、物事が決定的に知ることができる物理的な世界の理解に到達するような方法で私たちの存在を記述しようと
デカルトは彼の瞑想の中でアイデアを紹介します：”確かに私が今まで認めていたものは何でも、私は感覚から、または感覚を通して受け取った最も真 しかし、私は感覚が時には欺瞞的であることに気づいた; そして、一度も私たちを欺いた人たちに私たちの完全な信頼を置くことは決して慎重さの印です。”
デカルトは有名な体系的な疑いを採用し、彼が疑うことができなかった唯一の知識が彼が疑うことができるという事実であるまで、世界での彼の経験によって伝えられたすべての知識に疑問を投げかけました。
したがって、私が見るものはすべて偽であると思います。 私は私の欺瞞的な記憶が表すもののどれも存在しなかったと信じています。 私は何も意味がありません。 ボディ、形、延長、動きおよび場所はすべてキメラである。 その後、何が真実になりますか？ ……したがって、すべてが最も慎重に秤量された後、最終的にこの宣言”私は、私は存在する”私はそれを口にするか、私の心の中でそれを想像するたびに必然的に真であることが確立されなければならない。 （デカルト、瞑想)
デカルトは私たちに自己があることを確認しました。 残念ながら、この自己は、私たちが毎朝鏡で見るものであるか、バットの脳である可能性があります。 私たちが疑うことができない唯一のことが私たちが疑うことができるということであれば、本質的にそれは私たちが疑うメカニズムだけを持 死体はない したがって、我々は未知のもの、私たちの全世界の蜃気楼によって操作されて、脳を分離することができます。
それでは、物理世界についての知識をどのように主張することができますか？
ロックにとって、私たちの世界に対する理解は、私たちの経験から来ています。 知識を提供するのはこの経験です。 彼は、人間の理解に関する彼のエッセイで、言います:
私たちが言うように、私たちは心があると仮定しましょう,白い紙,すべての文字のボイド,任意のアイデアなし:–どのように供給されるようになります? Whenceは人の使用中のその広大な店によってそれを来、無限の空想はほとんど無限の変化とのそれで塗ったWhenceはそれをすべての材料か理由および知識 これに私は経験から一言で答えます。 すべての私たちの知識が設立されていることで、それは最終的に自分自身を導出することから。
彼は、大きさ、数、動きなどの物体または一連の物体に本質的に存在するものと、色や匂いなどの私たちの知覚に完全に依存するものがあると書いてい
火や雪の部分の特定の大きさ、数、図形、動きは、自分の感覚がそれらを知覚しているかどうかにかかわらず、実際にそれらの中にあります：したがって、それは実際にそれらの体の中に存在するので、それらは本当の資質と呼ばれるかもしれません。 しかし、光、熱、白さ、または寒さは、病気や痛みがマナにあるよりも本当にそれらの中にはありません。 （ロック、人間の理解に関するエッセイ)
経験は、私たちの知覚の限界を理解している限り、私たちが生息する物理的な世界についての特定の真実を与えるでしょう。 たとえば、経験を通じて、電話線に腰掛けているカラスの数についての知識を主張することができますが、羽の本質的な特性として”黒”を持っている
これに反対したのはジョージ・バークレー（Bar-clayと発音される）であり、「ある」は「知覚される」という意味であった。 バークレーは、人間の知識の原則に関する論文で書いた:
無限の多様なアイデアや知識の対象に加えて、同様にそれらを知っているか知覚し、ダイバーの操作を実行するものがあります。 この知覚は…私のアイデアのいずれかを示すものではなく、それらとは完全に異なるものであり、それらが存在するか、または同じものであり、それによ
私たちの世界についての知識は私たちの認識から来ているので、私たちの認識とは無関係なものの存在を決定的に知ることは不可能です。 バークレーは、書いた:
したがって、私はそのことの実際の感覚なしに何かを見たり感じたりすることは不可能であるので、私は私の思考の中でそれの感覚や知覚とは異な
この一連の問い合わせは、バークレーが観察したように、最終的には物理的な世界全体が疑問視される結果になります:
私たちが外部のものすべてに何らかの知識を持っているならば、それは理性によるものでなければならず、感覚によってすぐに知覚されるものからその存在を推論しなければならない。 {しかし}それはすべての手に付与されています（そして、夢、熱狂的なものなどで起こることは、紛争を超えてそれを置きます）、私たちが今持っているすべ
私たちが知覚の外で物事を知ることができず、私たちの認識が完全に信頼できない場合、それはどこに私たちを残しますか？ 確かにあなたの知識の合計としてあなたの存在を想像することは有用ではない、または私たちの経験は本質的に不信であること。
しかし、これらの哲学が理解に役立つことは、しばしば私たちが知識と考えるものは、私たちの前のものの幾分一貫した理解に関する一般的な社会的合意の方が多いということです。 例えば、私たちは緑の色は様々な人々によって異なって知覚することができることを感謝していますが、私たちは緑の特定の経験を気にすることなく、緑の色の一般的な理解に基づいて私たちの言語を整理します。
David Humeにとって、物理的な世界は確かにありましたが、私たちの認識は、どんなに複雑で抽象的であっても、私たちのアイデアのすべてに最終的に責任があ 彼は人間の理解に関する質問に書いた:
私たちの思考やアイデアを分析するとき、どんなに複雑であっても崇高であっても、私たちは常に、先例の感情や感情からコピーされたような単純な 最初のビューでは、この起源の中で最も広いように見える、でも、それらのアイデアは、それから派生するために、近い精査時に、発見されています。
さらに、私たちの物理的な世界に対する認識はすべて同じ物理的な世界から来ており、知覚の性質は各人で多かれ少なかれ同じであるため、私たち
だから、自分を知ることと同じ確信を持って物事を知ることはできないかもしれないし、それに対する私たちの認識の外にある世界の構成を実際に記述することはできないかもしれないが、少なくとも私たちは経験の一般的な一貫性のためにお互いに仲良くすることができる。
しかし、この経験はまだある種の脆弱性を認めている。 過去の経験が将来の経験と一致するという保証はありません。 人間の理解に関する調査では、ヒュームは観察します:
すべての推論において、過去を未来に移すことが習慣によって決定されています。 しかし、異なる効果が原因から続くことが判明しているところでは、これらの様々な効果はすべて、過去を未来に移す際に心に起こり、事象の確率を決定するときに考慮に入れなければなりません。
将来の出来事を考える際に、すべての影響を同時に理解することは、私たちの驚くほど洗練された脳のおかげで、必ずしも制限ではありません。 イマヌエル-カントは、私たちの感覚によって提供される情報を処理する方法は、知識の重要な要素であると考えました。 カントは、将来の形而上学へのProlegomenaに書いた:
真実と夢の違いは、オブジェクトと呼ばれる表現の性質によって確認されるのではなく、オブジェクトの概念における表現の一貫性を決定する規則に従ったそれらのつながりによって確認され、それらが経験の中で一緒に存続できるかどうかを確認することによって確認される。
カントは、私たちが経験しなければならない知覚の主観性のために、物体の存在が疑問視されているという見解を支持しなかったが、物理世界のすべての知識は経験から来ているということでもなかった。 カンタービレ:
経験は、存在するものとそれがどのように存在するかを教えてくれますが、それは必ずしもそうでなければ存在してはならないことはありません。 したがって、経験は私たち自身で物事の性質を教えることはできません。
知識は、私たちが推測するもの、私たちが経験するもの、そして私たちの脳が両方を処理する方法で構成されています。 “なぜそれはすべてこの方法ですか？”常に私たちの手の届かないところにあるかもしれません。
この形而上学的な知識の不確実性のいくつかを理解することは、私たちが何かを知ることをあきらめなければならないという意味ではありません。 それは単に特定の主観性、世界の異なる概念のための手当を指しています。 そして、うまくいけば、それは知識の主張を評価または構築するためのツールのセットを提供しています。