No hay una forma definitiva de confirmar que sabemos nada en absoluto. Solo a partir de nuestra experiencia directa podemos reclamar cualquier conocimiento sobre el mundo.
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El papel de la percepción en el conocimiento
es difícil imaginar un mundo que existe fuera de lo que podemos percibir. En el esfuerzo por superar cada día sin chocar nuestros autos o alguna otra calamidad, hacemos suposiciones sobre los objetos en nuestro mundo físico. Su continuidad, su comportamiento.
Algunas de estas suposiciones se basan en nuestra propia experiencia, algunas en el conocimiento impartido por otros de su experiencia, y algunas en inferencias de lógica.
La experiencia, sin embargo, viene a través de la lente de la percepción. Cómo se ven las cosas, cómo se sienten, cómo suenan.
Nuestra comprensión e interacción con el mundo viene a través de construcciones particulares del cuerpo humano: ojos, oídos, dedos, etc. La mayoría de las personas entienden intuitivamente la subjetividad de algunas de nuestras percepciones.
Los colores se ven «diferentes» para las personas daltónicas. Nuestra sensación de temperatura se ve afectada por el contraste inmediato: las personas que salen de las puertas de un aeropuerto tendrán una impresión diferente de la temperatura si acaban de venir de Moose Jaw o Cancún.
Incluso nos llegan entendimientos más sustanciales a través de la lente de nuestros sentidos. Podemos ver la forma de un árbol, o podríamos cerrar los ojos e inferir la forma a través del tacto, pero en cualquier caso, o incluso combinando las dos, dependemos de nuestros sentidos para impartir una comprensión del mundo físico.
La cuestión de lo que objetivamente «es», es algo que ha sido durante mucho tiempo uno de los temas de la filosofía. Los filósofos, desde Descartes hasta Kant, han tratado de describir nuestra existencia de tal manera que lleguen a comprender el mundo físico en el que las cosas pueden conocerse de manera concluyente.
Descartes introduce la idea en sus Meditaciones: «Seguramente todo lo que había admitido hasta ahora como más verdadero lo recibí de los sentidos o a través de los sentidos. Sin embargo, he notado que los sentidos a veces son engañosos; y es una señal de prudencia nunca poner nuestra completa confianza en aquellos que nos han engañado ni una sola vez.»
Descartes empleó la famosa duda sistemática, cuestionando todo el conocimiento transmitido por su experiencia en el mundo hasta que el único conocimiento que no podía dudar era el hecho de que podía dudar.
Por lo tanto, supongo que todo lo que veo es falso. Creo que nada de lo que representa mi memoria engañosa existió. No tengo ningún sentido común. El cuerpo, la forma, la extensión, el movimiento y el lugar son quimeras. ¿Qué será entonces verdad? Thus Por lo tanto, después de que todo haya sido cuidadosamente sopesado, finalmente debe establecerse que este pronunciamiento «Yo soy, existo» es necesariamente cierto cada vez que lo pronuncio o lo concibo en mi mente. (Descartes, Meditaciones)
Descartes confirmó que tenemos un yo. Desafortunadamente, este ser podría ser el que vemos en el espejo cada mañana o un cerebro en una cuba. Si lo único que no podemos dudar es que podemos dudar, en esencia eso nos garantiza que solo tengamos el mecanismo para dudar. No hay cuerpo. Por lo tanto, podríamos ser cerebros aislados, ser manipulados por cosas desconocidas, todo nuestro mundo un espejismo.
¿Cómo entonces podemos esperar reclamar conocimiento sobre el mundo físico?
Para Locke, nuestra comprensión del mundo proviene de nuestra experiencia. Es esta experiencia la que proporciona conocimiento. Dice, en su Ensayo Sobre la Comprensión Humana:
Supongamos, pues, que la mente es, como decimos, un libro blanco, sin caracteres, sin ideas: – ¿Cómo llega a ser amueblada? ¿De dónde viene esa vasta tienda con la fantasía ocupada e ilimitada del hombre pintada en ella con una variedad casi infinita De dónde tiene todos los materiales o la razón y el conocimiento? A esto respondo, en una palabra, por EXPERIENCIA. En eso se funda todo nuestro conocimiento, y de ahí se deriva en última instancia.
Escribió que había dos tipos de cualidades, las que existían de forma innata en un objeto o serie de objetos, como el tamaño, el número o el movimiento, y las que dependen totalmente de nuestra percepción de ellas, como el color o el olor.
La masa, el número, la figura y el movimiento particulares de las partes de fuego o nieve están realmente en ellos, ya sea que los sentidos los perciban o no: y, por lo tanto, pueden llamarse cualidades reales, porque realmente existen en esos cuerpos. Pero la luz, el calor, la blancura o el frío no están más en realidad en ellos que la enfermedad o el dolor en el maná. (Locke, Un Ensayo Sobre La Comprensión Humana)
La experiencia entonces, mientras tengamos una comprensión de las limitaciones de nuestra percepción, conferirá ciertas verdades sobre el mundo físico que habitamos. Por ejemplo, a través de la experiencia, podemos afirmar que sabemos cuántos cuervos están posados en un cable telefónico, pero no cuántos de ellos tienen» negro » como propiedad intrínseca de sus plumas.
En oposición a esto estaba George Berkeley( pronunciado Bar-clay), para quien » ser » era «ser percibido». Berkeley escribió en Un Tratado Sobre los Principios del Conocimiento Humano:
Además de toda esa infinita variedad de ideas u objetos de conocimiento, también hay algo que las conoce o percibe y ejerce diversas operaciones, como querer, imaginar, recordar, sobre ellas. Esta percepción This no denota ninguna de mis ideas, sino una cosa completamente distinta de ellas, en la que existen o, lo que es lo mismo, en la que se perciben, porque la existencia de una idea consiste en ser percibida.
Debido a que nuestro conocimiento del mundo proviene de nuestra percepción del mismo, es imposible conocer de manera concluyente la existencia de algo independiente de nuestra percepción. Berkeley, escribió:
Por lo tanto, como es imposible para mí ver o sentir algo sin una sensación real de esa cosa, también es imposible para mí concebir en mis pensamientos cualquier cosa u objeto sensible distinto de la sensación o percepción de ella.
Esta línea de investigación en última instancia resulta en que todo el mundo físico se cuestiona, como observó Berkeley:
Si tenemos algún conocimiento de las cosas externas, debe ser por la razón, inferiendo su existencia a partir de lo que se percibe inmediatamente por el sentido. {Sin embargo} se concede en todas las manos (y lo que sucede en sueños, frenesíes y cosas por el estilo, lo pone fuera de discusión) que es posible que nos veamos afectados con todas las ideas que tenemos ahora, aunque no existan cuerpos que no se parezcan a ellos.
Si no podemos conocer cosas fuera de la percepción, y nuestras percepciones son totalmente poco fiables, ¿dónde nos deja eso? Ciertamente no es útil imaginar su existencia como la suma total de su conocimiento, o que nuestras experiencias son inherentemente desconfiadas.
Lo que estas filosofías pueden ser útiles para comprender, sin embargo, es que a menudo lo que consideramos conocimiento es más un acuerdo social general sobre una comprensión algo consistente de las cosas que tenemos ante nosotros. Por ejemplo, apreciamos que el color verde puede ser percibido de manera diferente por varias personas, pero organizamos nuestro lenguaje basado en una comprensión general del color verde sin preocuparse por la experiencia particular del verde que pueda tener cualquier individuo.
Para David Hume, definitivamente había un mundo físico, cuya percepción era en última instancia responsable de todas nuestras ideas, sin importar cuán complejas o abstractas fueran. Escribió en Una Investigación Sobre La Comprensión Humana:
Cuando analizamos nuestros pensamientos o ideas, por más compuestos o sublimes que sean, siempre encontramos que se resuelven en ideas tan simples como fueron copiadas de un sentimiento o sentimiento precedente. Incluso aquellas ideas que, a primera vista, parecen las más amplias de este origen, se encuentran, tras un escrutinio más cercano, que se derivan de él.
Además, dado que todas nuestras percepciones del mundo físico provienen del mismo mundo físico, y la naturaleza de percibir funciona más o menos igual en cada persona, podemos lograr una consistencia en nuestra comprensión.
Así que aunque no sea posible conocer las cosas con la misma certeza que conocerse a uno mismo, o ser capaz de describir realmente la construcción del mundo fuera de nuestra percepción de él, al menos podemos llevarnos bien unos con otros debido a una consistencia general de experiencia.
Sin embargo, esta experiencia todavía admite una cierta fragilidad. No hay garantía de que las experiencias pasadas sean consistentes con las futuras. En Una Investigación Sobre La Comprensión Humana, Hume observa:
Estar determinados por la costumbre de transferir el pasado al futuro, en todas nuestras inferencias; donde el pasado ha sido completamente regular y uniforme, esperamos el evento con la mayor seguridad y no dejamos espacio para ninguna suposición contraria. Pero cuando se ha descubierto que los diferentes efectos se derivan de causas, que en apariencia son exactamente similares, todos estos diversos efectos deben ocurrir a la mente al transferir el pasado al futuro, y entrar en nuestra consideración, cuando determinemos la probabilidad del evento.
Comprender simultáneamente todos los efectos al considerar un evento en el futuro no es necesariamente una limitación, gracias a nuestros cerebros increíblemente sofisticados. Immanuel Kant pensó que la forma en que procesamos la información proporcionada por nuestros sentidos era un componente importante del conocimiento. Kant escribió en el Prolegómeno a Cualquier Metafísica Futura:
La diferencia entre verdad y sueño no se determina por la naturaleza de las representaciones que se refieren a objetos (porque son iguales en ambos casos), sino por su conexión de acuerdo con aquellas reglas que determinan la coherencia de la representación en el concepto de un objeto, y por determinar si pueden subsistir juntas en la experiencia o no.
Kant no apoyó la idea de que la existencia de los objetos se pusiera en tela de juicio debido a la subjetividad de las percepciones por las que debemos experimentarlos, pero tampoco que todo conocimiento del mundo físico provenga de la experiencia. Kant argumentó:
La experiencia nos enseña lo que existe y cómo existe, pero nunca que necesariamente debe existir así y no de otra manera. Por lo tanto, la experiencia nunca puede enseñarnos la naturaleza de las cosas en sí mismas.
El conocimiento, entonces, se compone de cosas que inferimos, cosas que experimentamos y la forma en que nuestro cerebro procesa ambas cosas. La gran pregunta metafísica de » ¿Por qué es así? puede que siempre esté fuera de nuestro alcance.
Comprender algo de esta incertidumbre metafísica en el conocimiento no significa que tengamos que renunciar a saber nada. Simplemente apunta a una cierta subjetividad, una asignación para diferentes concepciones del mundo. Y esperemos que ofrezca un conjunto de herramientas con las que evaluar o construir afirmaciones de conocimiento.