우리가 아무것도 안다는 것을 확인하는 확실한 방법은 없습니다. 우리의 직접적인 경험을 통해서만 우리는 세계에 대한 지식을 주장 할 수 있습니다.
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지식에서 지각의 역할
우리가 인식할 수 있는 것 밖에 존재하는 세상을 상상하기는 어렵다. 우리의 차 또는 다른 어떤 재난을 부수는 없이 매일을 통해 얻는 노력안에,우리는 우리의 육체적인 세계안에 목표에 관하여 가정을 한다. 그들의 연속성,그들의 행동.
이러한 가정 중 일부는 우리 자신의 경험에 근거하고,일부는 다른 사람들이 자신의 경험을 부여한 지식에 근거하고,일부는 논리의 추론에 근거합니다.
그러나 경험은 지각의 렌즈를 통해 나온다. 사물이 어떻게 보이는지,어떻게 느끼는지,어떻게 소리가 나는지.
세계에 대한 우리의 이해와 상호 작용은 눈,귀,손가락 등 인체의 특정 구조를 통해 이루어집니다. 대부분의 사람들은 우리의 인식 중 일부의 주관성을 직관적으로 이해합니다.
색상은 색맹 사람들에게’다른’보인다. 온도의 우리의 느낌은 즉각적인 대조에 의해 영향을–그들은 단지 무스 턱 또는 칸쿤에서 온 경우 공항의 문 밖에 스테핑 사람들은 온도의 다른 인상을해야합니다.
훨씬 더 실질적인 이해는 우리의 감각의 렌즈를 통해 우리에게 온다. 우리는 나무의 모양을 볼 수 있습니다,또는 우리는 우리의 눈을 감고 터치를 통해 모양을 추론 할 수 있지만,어느 경우에,또는 두 가지를 결합,우리는 물리적 세계에 대한 이해를 부여하는 우리의 감각에 의존하고 있습니다.
객관적으로’무엇인가’라는 질문은 오랫동안 철학의 주제 중 하나였던 것이다. 데카르트에서 칸트에 이르기까지 철학자들은 사물이 결정적으로 알려질 수있는 물리적 세계에 대한 이해에 도달하는 방식으로 우리의 존재를 설명하려고 노력해 왔습니다.
데카르트는 그의 명상에 이 아이디어를 소개한다:”내가 지금까지 가장 진실하다고 인정했던 것은 무엇이든지 나는 감각으로부터 또는 감각을 통해 받았다. 그러나,나는 감각이 때때로 기만적이라는 것을 알아 차렸다; 그리고 우리를 단 한 번이라도 속인 사람들에게 우리의 완전한 신뢰를 두는 것은 결코 신중함의 표시입니다.”
데카르트는 그가 의심 할 수없는 유일한 지식은 그가 의심 할 수 있다는 사실까지 세계에서 자신의 경험에 의해 전달 된 모든 지식에 의문을 제기하면서 체계적인 의심을 사용했다.
그러므로 나는 내가 보는 모든 것이 거짓이라고 생각한다. 나는 나의 거짓 기억이 나타내는 것 중 어느 것도 존재하지 않았다고 믿는다. 나는 아무 의미가 없다. 몸,모양,확장,움직임 및 장소는 모두 키메라. 그 때 무엇이 진실 할 것인가? 그러므로,모든 것이 가장 신중하게 평가된 후에,”나는 존재한다,나는 존재한다”는 이 선언은 내가 그것을 발언하거나 그것을 내 마음 속에 생각할 때마다 반드시 사실이라는 것이 최종적으로 확립되어야 한다. (데카르트,명상)
데카르트는 우리가 자신을 확인. 불운하게 이 각자는 우리가 큰 통안에 거울안에 각 아침 또는 두뇌안에 보는 것 살 이을 수 있었다. 우리가 의심 할 수없는 유일한 것이 우리가 의심 할 수 있다는 것이라면,본질적으로 그것은 우리가 의심 할 수있는 메커니즘 만 갖도록 보장합니다. 몸 없음. 그러므로 우리는 고립 된 두뇌가 될 수 있고,알려지지 않은 것들에 의해 조작 될 수 있으며,우리의 전 세계는 신기루입니다.
그러면 우리는 어떻게 물리적 세계에 대한 지식을 주장하기를 희망 할 수 있습니까?
로크의 경우,세계에 대한 우리의 이해는 우리의 경험에서 비롯됩니다. 이 경험은 지식을 제공합니다. 그는 인간의 이해에 관한 그의 에세이에서 말한다:
그런 다음,우리가 말하는 것처럼,백서,모든 인물들의 무효,어떤 생각도없이 마음이 될 것이라고 가정 해 봅시다–-어떻게 제공 될 것인가? 사람의 바쁜 무한한 공상과 그 광대 한 저장소에 의해 어디서 오는 것은 거의 끝없는 다양한 그 위에 그린있다 어디서 모든 재료 또는 이성과 지식을 가지고? 이것에 나는 경험에서,1 개의 낱말안에,응답한다. 그 안에서 우리의 모든 지식은 설립되고,그것으로부터 궁극적으로 그 자체가 파생됩니다.
그는 두 가지 유형의 특성,즉 크기,수 또는 움직임과 같은 물체 또는 일련의 물체에 선천적으로 존재하는 특성과 색이나 냄새와 같은 우리의 인식에 전적으로 의존하는 특성이 있다고 썼다.
불이나 눈 부분의 특정 부피,숫자,그림 및 움직임은 실제로 그 안에 있으며,사람의 감각이 감지하든 그렇지 않든간에:따라서 그것들은 실제 특성이라고 불릴 수 있습니다. 그러나 빛,열,백색도 또는 추위는 실제로 그들 안에 질병이나 고통이 만나에 있는 것보다 더 많지 않습니다. (로크,인간의 이해에 관한 에세이)
우리는 우리의 지각의 제한의 이해가 있을 한,경험은 우리가 거주하는 육체적인 세계에 관하여 어느 진실을 수여할 것이다. 예를 들어,경험을 통해 우리는 얼마나 많은 까마귀가 전화선에 자리 잡고 있는지에 대한 지식을 주장 할 수 있지만,얼마나 많은 까마귀가 깃털의 본질적인 속성으로’검은 색’을 가지고 있는지에 대한 지식을 주장 할 수는 없습니다.
이에 반대 조지 버클리(발음 바-클레이),누구에 대 한’될”인식 될’이었다. 버클리는 인간 지식의 원리에 관한 논문에서 썼다:
끝없는 다양한 생각이나 지식의 대상들 외에도,그것들을 알고 있거나 인식하고,그것에 대해 기꺼이,상상하고,기억하는 것처럼 다이버 작업을 행사하는 무언가가 있다. 이 인식…내 아이디어 중 하나를 표시 하지 않습니다.,하지만 그들과 완전히 다른 것,어떤 점에서 그들은 존재 또는,이는 같은 것,그것에 의하여 그들은 인식–에 대 한 아이디어의 존재를 인식 되 고 구성 됩니다.
세계에 대한 우리의 지식은 우리의 인식에서 비롯되기 때문에,우리의 인식과는 무관한 어떤 것의 존재를 결정적으로 아는 것은 불가능하다. 버클리,썼다:
그러므로 나는 그 물건의 실제 감각 없이는 어떤 것을 보거나 느끼는 것이 불가능하기 때문에,감각이나 인식과 구별되는 어떤 분별있는 물건이나 물체를 내 생각에 상상하는 것은 불가능합니다.
버클리가 관찰 한 바와 같이,이 조사 라인은 궁극적으로 전체 물리적 세계가 의문을 제기하게 만든다:
우리가 외적인 것에 대해 전혀 지식이 있다면,그것은 이성에 의한 것이어야하며,감각에 의해 즉시 감지되는 것에서 그 존재를 추론해야합니다. {그러나}그것은 모든 손에 부여됩니다(그리고 꿈에서 일어나는 일,열광적 인,그리고 같은,분쟁을 넘어 그것을 둔다)그것은 가능 우리는 우리가 지금 가지고있는 모든 아이디어에 영향을받을 수 있습니다,어떤 몸은 그들을 닮은없이 존재하지만.
우리가 지각 이외의 것을 알 수없고 우리의 인식이 완전히 신뢰할 수 없다면,그것은 우리를 어디로 떠나게합니까? 당신의 존재를 당신의 지식의 총합으로 상상하거나,우리의 경험이 본질적으로 불신이라고 상상하는 것은 확실히 유용하지 않습니다.
이러한 철학이 이해하는데 유용할 수 있는 것은,우리가 앎이라고 생각하는 것이 종종 우리 앞에 있는 것들에 대한 어느 정도 일관된 이해에 대한 일반적인 사회적 합의에 가깝다는 것이다. 예를 들어,우리는 색상 녹색이 다양한 사람들에 의해 다르게 인식 될 수 있음을 감사하지만,우리는 어떤 개인이 가질 수있는 녹색의 특정 경험에 대해 걱정하지 않고 색상 녹색에 대한 일반적인 이해를 기반으로 우리의 언어를 구성 할 수 있습니다.
데이비드 흄에게는 물리적 세계가 분명히 존재했는데,우리의 인식은 궁극적으로 우리의 모든 아이디어에 대한 책임이 있었다. 그는 인간의 이해에 관한 질문에 썼다:
우리의 생각이나 생각을 분석 할 때,아무리 혼합되거나 숭고하더라도,우리는 항상 그들이 선례적인 느낌이나 감정에서 복사 된 단순한 아이디어로 해결된다는 것을 알게됩니다. 심지어 그 아이디어,첫 번째보기에서,이 기원의 가장 넓은 것,발견,가까이 감시시,그것에서 파생 될 수 있습니다.
또한,물리적 세계에 대한 우리의 모든 인식은 동일한 물리적 세계에서 비롯되며,지각의 성격은 각 사람마다 다소 동일하므로,우리는 이해의 일관성을 얻을 수 있습니다.
따라서 자신을 아는 것과 같은 확신을 가지고 사물을 알거나,우리의 인식 밖에서 세계의 구조를 실제로 묘사 할 수는 없지만,적어도 우리는 경험의 일반적인 일관성 때문에 서로 잘 지낼 수 있습니다.
그러나이 경험은 여전히 특정 취약성을 인정합니다. 과거의 경험이 미래의 경험과 일치한다는 보장은 없습니다. 인간의 이해에 관한 질문에서 흄은 관찰합니다:
우리의 모든 추론에서 과거를 미래로 이전하는 관습에 의해 결정되고;과거가 완전히 규칙적이고 균일 한 곳에서,우리는 그 사건이 가장 큰 확신을 가지고 기대하며 어떤 반대 추측도 할 여지를 남기지 않는다. 그러나 다른 효과가 정확히 비슷한 모양에있는 원인에서 따라 발견 된 경우,이러한 모든 다양한 효과는 미래로 과거를 전송에서 마음에 발생해야하며,우리가 사건의 가능성을 결정할 때,우리의 고려에 입력합니다.
우리의 놀랍도록 정교한 두뇌 덕분에 미래의 사건을 고려할 때 모든 효과를 동시에 이해하는 것이 반드시 한계는 아닙니다. 임마누엘 칸트는 우리의 감각이 제공하는 정보를 처리하는 방식이 지식의 중요한 요소라고 생각했습니다. 칸트는 미래의 형이상학에 대해 프롤레고메나에 썼다:
진리와 꿈의 차이는 객체에 언급되는 표현의 본질에 의해 확인되는 것이 아니라(두 경우 모두 동일하기 때문에)객체의 개념에서 표현의 일관성을 결정하는 규칙에 따른 그들의 연결에 의해,그리고 그들이 경험 속에서 함께 살아갈 수 있는지 여부를 확인함으로써 확인된다.
칸트는 사물의 존재가 우리가 그것을 체험해야 하는 인식의 주관성 때문에 의문을 제기했다는 견해를 지지하지 않았지만,물리적 세계에 대한 모든 지식은 경험에서 비롯된 것도 아니다. 칸트는 주장했다:
경험은 우리에게 무엇이 존재하고 그것이 어떻게 존재하는지 가르쳐 주지만,결코 그렇지 않고 반드시 존재해야한다는 것은 결코 아닙니다. 따라서 경험은 결코 우리에게 사물의 본질을 가르쳐 줄 수 없습니다.
지식은 우리가 추론하는 것,경험하는 것,그리고 뇌가 두 가지를 처리하는 방식으로 구성됩니다. 위대한 형이상학 적 질문’왜이 모든 방법입니까?’항상 우리의 손이 닿지 않을 수 있습니다.
지식에서 형이상학적 불확실성의 일부를 이해한다고해서 우리가 아는 것을 포기해야한다는 의미는 아니다. 그것은 단순히 특정 주관성,세계의 다른 개념에 대한 수당을 가리 킵니다. 그리고 바라건대 그것은 지식의 주장을 평가하거나 구축 할 수있는 도구 세트를 제공합니다.