ei ole varmaa keinoa vahvistaa, että tietäisimme yhtään mitään. Vain suoran kokemuksemme perusteella voimme vaatia mitään tietoa maailmasta.
***
havainnon rooli tiedossa
on vaikea kuvitella maailmaa, joka olisi olemassa sen ulkopuolella, mitä voimme havaita. Yrittäessämme selvitä jokaisesta päivästä törmäämättä autoihimme tai johonkin muuhun onnettomuuteen teemme oletuksia fyysisen maailmamme esineistä. Niiden jatkuvuus, niiden käyttäytyminen.
osa näistä oletuksista perustuu omaan kokemukseemme, osa toisten kokemuksestaan antamaan tietoon ja osa logiikan päätelmiin.
kokemus tulee kuitenkin havainnon linssin läpi. Miltä asiat näyttävät, tuntuvat ja kuulostavat.
käsityksemme maailmasta ja vuorovaikutuksemme sen kanssa tulee ihmisruumiin tiettyjen rakenteiden – silmien, korvien, sormien jne. – kautta. Useimmat ihmiset ymmärtävät intuitiivisesti joidenkin havaintojemme subjektiivisuuden.
värit näyttävät ”erilaisilta” ihmisille, jotka ovat värisokeita. Lämpötilan tunteeseen vaikuttaa välitön kontrasti-Lentokentän ovien ulkopuolelle astuvilla ihmisillä on erilainen käsitys lämpötilasta, jos he ovat juuri tulleet Moose Jaw ’ sta tai Cancunista.
vielä olennaisemmat ymmärrykset tulevat meille aistiemme linssin kautta. Voimme nähdä puun muodon, tai voimme sulkea silmämme ja päätellä sen muodon kosketuksen kautta, mutta kummassakin tapauksessa, tai jopa yhdistämällä nämä kaksi, luotamme aisteihimme antaaksemme ymmärrystä fyysisestä maailmasta.
kysymys siitä, mitä objektiivisesti ”on”, on asia, joka on pitkään ollut yksi filosofian aiheista. Filosofit Descartesista Kantiin ovat pyrkineet kuvaamaan olemassaoloamme siten, että he pääsisivät ymmärtämään sitä fyysistä maailmaa, jossa asiat voidaan lopullisesti tuntea.
Descartes esittelee ajatuksen Meditaatioissaan: ”varmasti sen, minkä olin tähän asti myöntänyt totisimmaksi, sain joko aisteilta tai aistien kautta. Olen kuitenkin huomannut, että aistit ovat joskus petollisia; on myös harkitsevaisuuden merkki olla koskaan panematta täyttä luottamustamme niihin, jotka ovat pettäneet meidät kertaakaan.”
Descartes käytti tunnetusti systemaattista epäilystä, kyseenalaistaen kaiken kokemuksensa välittämän tiedon maailmassa, kunnes ainoa tieto, jota hän ei voinut epäillä, oli se tosiasia, että hän pystyi epäilemään.
siksi oletan, että kaikki näkemäni on epätosi. Uskon, että mitään sitä, mitä petollinen muistoni edustaa, ei ole koskaan ollut olemassa. Minulla ei ole mitään järkeä. Vartalo, muoto, ojennus, liike ja paikka ovat kaikki kimeerejä. Mikä silloin on totta? … Näin ollen, kun kaikki on huolellisesti punnittu, on lopulta vahvistettava, että tämä julistus ”minä olen, minä olen olemassa” on välttämättä totta joka kerta, kun lausun sen tai käsitän sen mielessäni. (Descartes, Meditations)
Descartes vahvisti, että meillä on minuus. Valitettavasti tämä itse voi olla se, jonka näemme peilistä joka aamu tai aivot sammiossa. Jos ainoa asia, jota emme voi epäillä, on se, että voimme epäillä, pohjimmiltaan se takaa sen, että meillä on vain mekanismi epäillä. Ei ruumista. Siksi voisimme olla eristettyjä aivoja, tuntemattomien asioiden manipuloimia, koko maailmamme kangastus.
miten sitten voimme toivoa saavamme tietoa fyysisestä maailmasta?
Lockelle käsityksemme maailmasta tulee siitä saamastamme kokemuksesta. Juuri tämä kokemus antaa tietoa. Hän sanoo esseessään ihmisen ymmärtämisestä:
olettakaamme siis, että mieli on, kuten sanomme, valkoinen paperi, vailla kaikkia merkkejä, ilman mitään ideoita: – miten se on kalustettu? Mistä se tulee siihen valtavaan varastoon, jossa on ihmisen vilkas ja rajaton päähänpisto, joka on maalannut siihen lähes loputtoman moninaisuuden, mistä sillä on kaikki materiaalit eli järki ja tieto? Tähän vastaan yhdellä sanalla kokemuksesta. Siten, että kaikki tietomme on perustettu, ja siitä se lopulta itse saa alkunsa.
hän kirjoitti, että on olemassa kahdenlaisia ominaisuuksia, sellaisia, jotka ovat luonnostaan olemassa esineessä tai esinesarjassa, kuten koko, lukumäärä tai liike, ja sellaisia, jotka ovat täysin riippuvaisia käsityksistämme niistä, kuten väri tai haju.
tulen tai lumen osien erityinen massa, lukumäärä, kuva ja liike ovat todellisuudessa niissä, aistitpa ne tai eivät: ja siksi niitä voidaan kutsua todellisiksi ominaisuuksiksi, koska ne todella ovat noissa ruumiissa. Mutta valo, lämpö, valkoisuus tai kylmyys eivät ole niissä sen enempää kuin sairaus tai kipu on mannaa. (Locke, An Essay Concerning Human Understanding)
silloin kokemus, niin kauan kuin meillä on ymmärrys havaintomme rajoituksista, antaa tiettyjä totuuksia siitä fyysisestä maailmasta, jossa elämme. Voimme esimerkiksi kokemuksen kautta väittää tietävämme, kuinka monta varista on puhelinlangalla, mutta emme sitä, kuinka monella niistä on ’musta’ höyhenten luontaisena ominaisuutena.
tätä vastusti George Berkeley (lausutaan Bar-clay), jolle ”olla” oli ”tulla koetuksi”. Berkeley kirjoitti translitteratio concerning the Principles of Human Knowledge:
kaiken tuon loputtoman tiedon ideoiden tai objektien moninaisuuden lisäksi on myös jotakin, joka tuntee tai havaitsee ne ja harjoitti niistä erilaisia toimintoja halukkaina, kuvittelevina,muistavina. Tämä hahmottaminen … ei merkitse mitään ideoistani, vaan niistä täysin erillistä asiaa, jossa ne ovat olemassa tai, mikä on sama asia, jossa ne havaitaan – sillä idean olemassaolo koostuu havaituksi tulemisesta.
koska tietomme maailmasta tulee käsityksestämme, on mahdotonta varmuudella tietää, onko olemassa mitään havaintoamme riippumatonta. Berkeley, kirjoitti:
näin ollen, kuten minun on mahdotonta nähdä tai tuntea mitään ilman todellista tunnetta siitä asiasta, niin minun on mahdotonta käsittää ajatuksissani mitään järkevää asiaa tai esinettä, joka eroaa sen aistimuksesta tai havainnosta.
tämä tutkintalinja johtaa lopulta koko fyysisen maailman kyseenalaistamiseen, kuten Berkeley totesi:
jos meillä on lainkaan tietoa ulkoisista asioista, sen täytyy tapahtua järjen avulla, päättelemällä niiden olemassaolo siitä, mitä aistit välittömästi havaitsevat. {Kuitenkin} on myönnetty kaikissa käsissä (ja mitä tapahtuu unissa, vimmoissa ja vastaavissa, asettaa sen kiistattomaksi), että on mahdollista, että kaikki ajatukset, joita meillä nyt on, voivat vaikuttaa meihin, vaikka mitään ruumiita ei ollut olemassa muistuttamatta niitä.
jos emme voi tietää havainnon ulkopuolisia asioita, ja havaintomme ovat täysin epäluotettavia, niin mitä meille jää? Ei todellakaan ole hyödyllistä kuvitella olemassaoloasi tietämyksesi summana tai että kokemuksemme ovat luonnostaan epäluuloisia.
nämä filosofiat voivat kuitenkin olla hyödyllisiä ymmärryksen kannalta, mutta usein se, mitä pidämme tietona, on enemmänkin yleinen yhteiskuntasopimus edessämme olevien asioiden jokseenkin johdonmukaisesta ymmärtämisestä. Arvostamme esimerkiksi sitä, että eri ihmiset voivat mieltää vihreän värin eri tavalla, mutta järjestämme kielemme perustuen yleiseen ymmärrykseen vihreästä väristä murehtimatta vihreän erityiskokemusta, joka kenelläkään yksilöllä voi olla.
David Humelle oli ehdottomasti olemassa fyysinen maailma, josta käsityksemme oli lopulta vastuussa kaikista ajatuksistamme, olivatpa ne kuinka monimutkaisia tai abstrakteja tahansa. Hän kirjoitti in an Enquiry Concerning Human Understanding:
kun analysoimme ajatuksiamme tai ideoitamme, olivatpa ne kuinka yhdisteltyjä tai yleviä tahansa, huomaamme aina, että ne ratkaisevat itsensä sellaisiksi yksinkertaisiksi ideoiksi, jotka on kopioitu ennakkotapauksesta. Niidenkin ajatusten, jotka ensi näkemältä näyttävät laajimmilta tästä alkuperästä, havaitaan lähemmässä tarkastelussa olevan peräisin siitä.
lisäksi, koska kaikki käsityksemme fyysisestä maailmasta tulevat samasta fyysisestä maailmasta, ja hahmottamisen luonne toimii enemmän tai vähemmän samalla tavalla jokaisessa ihmisessä, voimme saavuttaa johdonmukaisuuden ymmärryksessämme.
joten vaikka ei ole mahdollista tietää asioita yhtä varmasti kuin tuntea itsensä, tai kyetä todella kuvaamaan maailman rakennetta käsityksemme ulkopuolella, ainakin voimme tulla toimeen keskenämme kokemuksen yleisen johdonmukaisuuden vuoksi.
tämä kokemus kuitenkin myöntää edelleen tietynlaisen haurauden. Ei ole takeita siitä, että aiemmat kokemukset ovat yhdenmukaisia tulevien kokemusten kanssa. In an Enquiry Concerning Human Understanding, Hume observes:
koska on tapana siirtää menneisyys tulevaisuuteen, kaikissa päätelmissämme; jos menneisyys on ollut täysin säännöllinen ja yhtenäinen, odotamme tapahtumaa mitä varmimmin emmekä jätä sijaa vastakkaisille olettamuksille. Mutta jos on havaittu erilaisten vaikutusten seuraavan syistä, joiden on määrä näyttää täsmälleen samanlaisilta, niin kaikkien näiden erilaisten vaikutusten täytyy tulla mieleen siirtäessämme menneisyyttä tulevaisuuteen, ja tulla harkittavaksemme, kun määritämme tapahtuman todennäköisyyden.
kaikkien vaikutusten ymmärtäminen samanaikaisesti harkittaessa tapahtumaa tulevaisuudessa ei välttämättä ole rajoittavaa, kiitos hämmästyttävän kehittyneiden aivojemme. Immanuel Kant ajatteli, että tapa, jolla käsittelemme aistiemme antamaa tietoa, oli tärkeä osa tietoa. Kant kirjoitti Prolegomena tahansa tulevaisuuden metafysiikka:
totuuden ja uneksimisen eroa ei todista olioihin viittaavien representaatioiden luonne (sillä ne ovat samat kummassakin tapauksessa), vaan niiden yhteys niiden sääntöjen mukaan, jotka määräävät esityksen johdonmukaisuuden olion käsitteessä, ja varmistamalla, voivatko ne subsistua yhdessä kokemuksessa vai eivät.
Kant ei tukenut näkemystä, jonka mukaan olioiden olemassaolo olisi kyseenalaistettu niiden havaintojen subjektiivisuuden vuoksi, joiden kautta ne on koettava, mutta ei myöskään sitä, että kaikki tieto fyysisestä maailmasta tulee kokemuksesta. Kant väitti:
kokemus opettaa meille, mitä on olemassa ja miten se on olemassa, mutta ei koskaan, että sen täytyy välttämättä olla olemassa niin eikä muuten. Kokemus ei siis voi koskaan opettaa meille asioiden luonnetta itsessään.
tieto silloin koostuu päättelemistämme asioista, kokemistamme asioista ja tavasta, jolla aivomme käsittelevät molempia. Suuri metafyysinen kysymys: ”Miksi kaikki on näin? voi olla aina ulottumattomissamme.
tämän metafyysisen epävarmuuden ymmärtäminen tiedossa ei tarkoita, että meidän pitäisi luopua tietämisestä. Se viittaa vain tietynlaiseen subjektiivisuuteen, eri maailmankäsitysten sallimiseen. Ja toivottavasti se tarjoaa joukon työkaluja, joiden avulla voidaan arvioida tai rakentaa väittämiä tiedosta.