Il n’y a aucun moyen précis de confirmer que nous savons quoi que ce soit. Ce n’est que par notre expérience directe que nous pouvons revendiquer une connaissance du monde.
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Le rôle de la perception dans la connaissance
Il est difficile d’imaginer un monde qui existe en dehors de ce que nous pouvons percevoir. Dans l’effort de traverser chaque jour sans écraser nos voitures ou toute autre calamité, nous faisons des hypothèses sur les objets de notre monde physique. Leur continuité, leur comportement.
Certaines de ces hypothèses sont basées sur notre propre expérience, certaines sur les connaissances transmises par d’autres de leur expérience et d’autres sur des déductions de logique.
L’expérience, cependant, passe par le prisme de la perception. Comment les choses ont l’air, comment elles se sentent, comment elles sonnent.
Notre compréhension et notre interaction avec le monde passent par des constructions particulières du corps humain – yeux, oreilles, doigts, etc. La plupart des gens comprennent intuitivement la subjectivité de certaines de nos perceptions.
Les couleurs sont « différentes » pour les personnes daltoniens. Notre sensation de température est influencée par le contraste immédiat – Les personnes qui franchissent les portes d’un aéroport auront une impression différente de la température si elles viennent de Moose Jaw ou de Cancun.
Des compréhensions encore plus substantielles nous parviennent à travers le prisme de nos sens. Nous pouvons voir la forme d’un arbre, ou nous pourrions fermer les yeux et en déduire la forme par le toucher, mais dans les deux cas, ou même en combinant les deux, nous comptons sur nos sens pour transmettre une compréhension du monde physique.
La question de ce qu’objectivement « est », est quelque chose qui a longtemps été l’un des sujets de la philosophie. Les philosophes de Descartes à Kant ont essayé de décrire notre existence de manière à parvenir à la compréhension du monde physique dans lequel les choses peuvent être connues de manière concluante.
Descartes introduit l’idée dans ses Méditations: » Certes, tout ce que j’avais admis jusqu’à présent comme le plus vrai, je l’ai reçu soit des sens, soit à travers les sens. Cependant, j’ai remarqué que les sens sont parfois trompeurs; et c’est une marque de prudence de ne jamais accorder notre entière confiance à ceux qui nous ont trompés une seule fois. »
Descartes a employé le doute systématique, remettant en question toutes les connaissances véhiculées par son expérience dans le monde jusqu’à ce que la seule connaissance dont il ne pouvait douter soit le fait qu’il pouvait douter.
Par conséquent, je suppose que tout ce que je vois est faux. Je crois que rien de ce que ma mémoire trompeuse représente n’a jamais existé. Je n’ai aucun sens. Le corps, la forme, l’extension, le mouvement et le lieu sont autant de chimères. Qu’est-ce qui sera alors vrai? Thus Ainsi, après que tout a été pesé avec le plus grand soin, il faut enfin établir que cette déclaration « Je suis, j’existe » est nécessairement vraie chaque fois que je la prononce ou la conçois dans mon esprit. (Descartes, Méditations)
Descartes a confirmé que nous avons un soi. Malheureusement, ce soi pourrait être celui que nous voyons dans le miroir chaque matin ou un cerveau dans une cuve. Si la seule chose que nous ne pouvons pas douter est que nous pouvons douter, cela nous garantit essentiellement de n’avoir que le mécanisme pour douter. Pas de corps. Nous pourrions donc être des cerveaux isolés, manipulés par des choses inconnues, notre monde entier un mirage.
Comment alors espérer revendiquer la connaissance du monde physique ?
Pour Locke, notre compréhension du monde vient de notre expérience de celui-ci. C’est cette expérience qui fournit des connaissances. Il dit, dans son Essai Sur la Compréhension Humaine:
Supposons alors que l’esprit soit, comme on dit, un livre blanc, vide de tout caractère, sans aucune idée : – Comment se fait-il qu’il soit fourni ? D’où vient-il par ce vaste magasin avec la fantaisie occupée et illimitée de l’homme a peint dessus avec une variété presque infinie D’où a-t-il tous les matériaux ou la raison et la connaissance? À cela, je réponds, en un mot, par EXPÉRIENCE. En ce que toute notre connaissance est fondée; et de cela elle dérive finalement elle-même.
Il a écrit qu’il y avait deux types de qualités, celles qui existaient naturellement dans un objet ou une série d’objets, telles que la taille, le nombre ou le mouvement, et celles qui dépendent entièrement de notre perception d’eux, telles que la couleur ou l’odeur.
La masse particulière, le nombre, la figure et le mouvement des parties du feu ou de la neige sont vraiment en eux, que les sens les perçoivent ou non: et par conséquent, ils peuvent être appelés qualités réelles, car ils existent vraiment dans ces corps. Mais la lumière, la chaleur, la blancheur ou la froideur ne sont pas plus en eux que la maladie ou la douleur ne l’est dans la manne. (Locke, Un Essai Sur La Compréhension Humaine)
L’expérience alors, tant que nous aurons une compréhension des limites de notre perception, conférera certaines vérités sur le monde physique que nous habitons. Par exemple, grâce à l’expérience, nous pouvons prétendre savoir combien de corbeaux sont perchés sur un fil téléphonique, mais pas combien d’entre eux ont le « noir » comme propriété intrinsèque de leurs plumes.
Tout à fait en opposition à cela était George Berkeley (prononcé Bar-clay), pour qui « être » était « être perçu ». Berkeley a écrit dans Un Traité Concernant les Principes de la Connaissance Humaine:
En plus de toute cette variété infinie d’idées ou d’objets de connaissance, il y a aussi quelque chose qui les connaît ou les perçoit et qui exerce diverses opérations, comme voulant, imaginant, se souvenant, à leur sujet. Cette perception perce ne désigne aucune de mes idées, mais une chose tout à fait distincte d’elles, où elles existent ou, ce qui est la même chose, par laquelle elles sont perçues – car l’existence d’une idée consiste à être perçue.
Parce que notre connaissance du monde vient de notre perception de celui-ci, il est impossible de connaître de manière concluante l’existence de quelque chose d’indépendant de notre perception. Berkeley, a écrit:
Par conséquent, comme il m’est impossible de voir ou de ressentir quoi que ce soit sans une sensation réelle de cette chose, il m’est donc impossible de concevoir dans mes pensées une chose ou un objet sensible distinct de la sensation ou de la perception de celle-ci.
Cette ligne de recherche aboutit finalement à la remise en question du monde physique tout entier, comme l’a observé Berkeley:
Si nous avons une connaissance quelconque des choses extérieures, ce doit être par la raison, en déduisant leur existence de ce qui est immédiatement perçu par le sens. {Cependant} il est accordé à toutes les mains (et ce qui se passe dans les rêves, les frénésies, etc., le met hors de tout doute) qu’il est possible que nous soyons affectés par toutes les idées que nous avons maintenant, bien qu’aucun corps n’ait existé sans leur ressembler.
Si nous ne pouvons pas savoir des choses en dehors de la perception, et que nos perceptions ne sont absolument pas fiables, où cela nous laisse-t-il? Il n’est certainement pas utile d’imaginer votre existence comme la somme de vos connaissances, ou que nos expériences sont intrinsèquement méfiantes.
Cependant, ce que ces philosophies peuvent être utiles pour comprendre, c’est que souvent ce que nous considérons comme la connaissance est davantage un accord social général sur une compréhension quelque peu cohérente des choses devant nous. Par exemple, nous apprécions que la couleur verte puisse être perçue différemment par diverses personnes, mais nous organisons notre langage en fonction d’une compréhension générale de la couleur verte sans nous soucier de l’expérience particulière du vert que tout individu peut avoir.
Pour David Hume, il y avait certainement un monde physique, dont notre perception était en fin de compte responsable de toutes nos idées, aussi complexes ou abstraites soient-elles. Il a écrit dans Une Enquête Sur La Compréhension Humaine:
Lorsque nous analysons nos pensées ou nos idées, aussi complexes ou sublimes soient-elles, nous constatons toujours qu’elles se résolvent en des idées simples qui ont été copiées à partir d’un sentiment ou d’un sentiment précédent. Même les idées, qui, à première vue, semblent les plus larges de cette origine, s’en trouvent, après un examen plus attentif, dérivées.
De plus, puisque toutes nos perceptions du monde physique proviennent du même monde physique et que la nature de la perception fonctionne plus ou moins de la même manière chez chaque personne, nous pouvons atteindre une cohérence dans notre compréhension.
Ainsi, bien qu’il ne soit pas possible de connaître les choses avec la même certitude que de se connaître soi-même, ou de pouvoir vraiment décrire la construction du monde en dehors de notre perception de celui-ci, au moins nous pouvons nous entendre les uns avec les autres grâce à une cohérence générale de l’expérience.
Cependant, cette expérience admet encore une certaine fragilité. Rien ne garantit que les expériences passées seront cohérentes avec les expériences futures. Dans Une Enquête Sur La Compréhension Humaine, Hume observe:
Étant déterminé par la coutume à transférer le passé au futur, dans toutes nos inférences; là où le passé a été entièrement régulier et uniforme, nous attendons l’événement avec la plus grande assurance et ne laissons aucune place à une supposition contraire. Mais là où des effets différents ont été trouvés à la suite de causes, qui doivent apparaître exactement similaires, tous ces effets divers doivent se produire à l’esprit lors du transfert du passé vers le futur, et entrer dans notre considération, lorsque nous déterminons la probabilité de l’événement.
Comprendre simultanément tous les effets lors de l’examen d’un événement futur n’est pas nécessairement une limitation, grâce à notre cerveau incroyablement sophistiqué. Immanuel Kant pensait que la façon dont nous traitons les informations fournies par nos sens était une composante importante de la connaissance. Kant a écrit dans le Prolégomène à Toute Métaphysique future:
La différence entre la vérité et le rêve ne se vérifie pas par la nature des représentations qui sont référées aux objets (car elles sont les mêmes dans les deux cas), mais par leur connexion selon les règles qui déterminent la cohérence de la représentation dans le concept d’objet, et en vérifiant si elles peuvent subsister ensemble dans l’expérience ou non.
Kant ne soutenait pas l’idée que l’existence des objets était remise en cause à cause de la subjectivité des perceptions par lesquelles nous devons les expérimenter, mais que toute connaissance du monde physique venait de l’expérience. Kant a soutenu:
L’expérience nous enseigne ce qui existe et comment il existe, mais jamais qu’il doit nécessairement exister ainsi et pas autrement. L’expérience ne peut donc jamais nous apprendre la nature des choses en elles-mêmes.
La connaissance est alors composée de choses que nous déduisons, de choses que nous expérimentons et de la façon dont notre cerveau traite les deux. La grande question métaphysique de « Pourquoi tout cela est-il ainsi? » peut toujours être hors de notre portée.
Comprendre une partie de cette incertitude métaphysique dans la connaissance ne signifie pas que nous devons renoncer à savoir quoi que ce soit. Il pointe simplement vers une certaine subjectivité, une tolérance pour différentes conceptions du monde. Et, espérons-le, il offre un ensemble d’outils permettant d’évaluer ou de développer des revendications de connaissances.