er is geen definitieve manier om te bevestigen dat we iets weten. Alleen vanuit onze directe ervaring kunnen we enige kennis over de wereld claimen.
***
de rol van waarneming in kennis
het is moeilijk voor te stellen dat een wereld bestaat buiten wat we kunnen waarnemen. In de poging om elke dag door te komen zonder onze auto ‘ s of een andere calamiteit te laten crashen, maken we veronderstellingen over de objecten in onze fysieke wereld. Hun continuïteit, hun gedrag.
sommige van deze veronderstellingen zijn gebaseerd op onze eigen ervaring, sommige op de kennis die anderen van hun ervaring hebben overgedragen, en sommige op gevolgtrekkingen van logica.
ervaring komt echter door de waarnemingslens. Hoe dingen eruit zien, hoe ze voelen, hoe ze klinken.
ons begrip van en de interactie met de wereld komt door bepaalde constructies van het menselijk lichaam – ogen, oren, vingers, enz. De meeste mensen begrijpen intuïtief de subjectiviteit van sommige van onze percepties.
kleuren zien er’ anders ‘ uit voor mensen die kleurenblind zijn. Ons gevoel van temperatuur wordt beïnvloed door onmiddellijk contrast – mensen die buiten de deuren van een luchthaven stappen zullen een andere indruk van de temperatuur hebben als ze net uit Moose Jaw of Cancun zijn gekomen.
nog meer substantiële inzichten komen tot ons door de lens van onze zintuigen. We kunnen de vorm van een boom zien, of we kunnen onze ogen sluiten en de vorm afleiden door aanraking, maar in beide gevallen, of zelfs door de twee te combineren, vertrouwen we op onze zintuigen om inzicht te geven in de fysieke wereld.
de vraag wat objectief ‘ is ‘ is al lang een van de onderwerpen van de filosofie. Filosofen van Descartes tot Kant hebben geprobeerd ons bestaan zo te beschrijven dat ze tot een begrip van de fysieke wereld komen waarin dingen definitief bekend kunnen worden.
Descartes introduceert het idee in zijn Meditaties: “zeker wat ik tot nu toe als meest ware had toegegeven, ontving ik ofwel van de zintuigen of via de zintuigen. Maar ik heb gemerkt dat de zintuigen soms misleidend zijn.; en het is een teken van voorzichtigheid om nooit ons volledige vertrouwen te stellen in degenen die ons ook maar één keer bedrogen hebben.”
Descartes gebruikte de beroemde systematische twijfel, waarbij hij alle kennis in twijfel trok die door zijn ervaring in de wereld werd overgebracht, totdat de enige kennis die hij niet kon betwijfelen het feit was dat hij kon twijfelen.
daarom veronderstel ik dat alles wat ik zie onwaar is. Ik geloof dat niets van wat mijn bedrieglijke herinnering vertegenwoordigt ooit heeft bestaan. Ik heb geen zin. Lichaam, vorm, uitbreiding, beweging en plaats zijn allemaal chimera ‘ s. Wat zal dan waar zijn? … Dus, nadat alles zorgvuldig is afgewogen, moet eindelijk worden vastgesteld dat deze uitspraak “Ik ben, ik besta” noodzakelijkerwijs waar is elke keer als ik het uit of in mijn gedachten bedenk. (Descartes, meditaties)
Descartes bevestigde dat we een zelf hebben. Helaas kan dit zelf degene zijn die we elke ochtend in de spiegel zien of een brein in een vat. Als het enige waar we niet aan kunnen twijfelen is dat we kunnen twijfelen, garandeert dat ons in wezen alleen het mechanisme om te twijfelen. Geen lichaam. We zouden dus geïsoleerde hersenen kunnen zijn, gemanipuleerd door onbekende dingen, onze hele wereld een luchtspiegeling.
Hoe kunnen we dan hopen kennis over de fysieke wereld op te eisen?
voor Locke komt ons begrip van de wereld voort uit onze ervaring met de wereld. Het is deze ervaring die kennis verschaft. Hij zegt, in zijn Essay over menselijk begrip:
laten we dan veronderstellen dat de geest, zoals we zeggen, wit papier is, zonder alle karakters, zonder ideeën: – Hoe komt het dat het wordt ingericht? Vanwaar komt het door die enorme winkel met de drukke en grenzeloze fantasie van de mens heeft geschilderd op het met een bijna eindeloze verscheidenheid van waaruit heeft het al de materialen of rede en kennis? Hierop antwoord ik, in één woord, uit ervaring. Daarin is al onze kennis gefundeerd; en daaruit vloeit zij uiteindelijk voort.
hij schreef dat er twee soorten kwaliteiten waren, die aangeboren bestonden in een object of reeks objecten, zoals grootte, Aantal of beweging, en die volledig afhankelijk zijn van onze waarneming ervan, zoals kleur of geur.
de bijzondere massa, het aantal, het cijfer en de beweging van de delen van vuur of sneeuw zijn er werkelijk in, of de zintuigen ze waarnemen of niet: en daarom kunnen ze echte kwaliteiten worden genoemd, omdat ze werkelijk in die lichamen bestaan. Maar licht, warmte, witheid, of kou zijn niet meer echt in hen dan ziekte of pijn is in manna. (Locke, een Essay over menselijk begrip)
ervaring zal dan, zolang we inzicht hebben in de beperkingen van onze waarneming, bepaalde waarheden geven over de fysieke wereld die we bewonen. Bijvoorbeeld, door ervaring kunnen we kennis claimen van hoeveel kraaien op een telefoondraad zitten, maar niet hoeveel van hen ‘Zwart’ hebben als een intrinsieke eigenschap van hun veren.In tegenstelling hiermee was George Berkeley (uitgesproken als Bar-clay), voor wie ’te zijn’ was ’te worden waargenomen’. Berkeley schreef in een verhandeling over de principes van menselijke kennis:
naast al die eindeloze verscheidenheid aan ideeën of objecten van kennis, is er ook iets dat ze kent of waarneemt en verschillende handelingen verricht, zoals gewillig, verbeeldend, herinnerend, over hen. Dit waarnemen … wijst niet op een van mijn ideeën, maar op iets dat geheel van hen verschilt, waarin ze bestaan of, wat hetzelfde is, waardoor ze worden waargenomen – want het bestaan van een idee bestaat in het worden waargenomen.
omdat onze kennis van de wereld voortkomt uit onze perceptie ervan, is het onmogelijk om met zekerheid het bestaan te kennen van iets dat onafhankelijk is van onze perceptie. Berkeley, schreef:
Daarom, zoals het voor mij onmogelijk is om iets te zien of te voelen zonder een werkelijke sensatie van dat ding, zo is het voor mij onmogelijk om in mijn gedachten iets zinnigs of object te bevatten dat verschilt van de sensatie of waarneming ervan.
deze onderzoekslijn leidt er uiteindelijk toe dat de hele fysieke wereld in twijfel wordt getrokken, zoals Berkeley opmerkte:
als we enige kennis hebben van externe dingen, moet dat door de rede zijn, en hun bestaan afleiden uit wat onmiddellijk door de zin wordt waargenomen. {Echter} het is aan alle handen (en wat er gebeurt in dromen, razernij, en dergelijke, zet het buiten discussie) dat het mogelijk is dat we zouden kunnen worden beïnvloed door alle ideeën die we nu hebben, hoewel er geen lichamen bestonden zonder te lijken op hen.
als we dingen niet kunnen weten buiten de waarneming, en onze waarnemingen zijn volledig onbetrouwbaar, wat betekent dat Voor ons? Het is zeker niet nuttig om je bestaan voor te stellen als de som van je kennis, of dat onze ervaringen inherent wantrouwend zijn.
wat deze filosofieën echter nuttig kunnen zijn om te begrijpen, is dat vaak wat wij kennis beschouwen meer een algemene sociale overeenstemming is over een enigszins consistent begrip van de dingen die voor ons liggen. Bijvoorbeeld, We waarderen dat de kleur groen anders kan worden waargenomen door verschillende mensen, maar we organiseren onze taal op basis van een algemeen begrip van de kleur groen zonder zorgen te maken over de bijzondere ervaring van groen dat een individu kan hebben.Voor David Hume was er zeker een fysieke wereld, waarvan onze perceptie uiteindelijk verantwoordelijk was voor al onze ideeën, hoe complex of abstract ook. Hij schreef in een onderzoek over menselijk begrip:
wanneer we onze gedachten of ideeën analyseren, hoe gecompliceerd of subliem ook, vinden we altijd dat ze zich oplossen in zulke eenvoudige ideeën als gekopieerd zijn uit een precedent gevoel of sentiment. Zelfs die ideeën, die op het eerste gezicht de meest brede van deze oorsprong lijken, worden bij nader onderzoek daaruit afgeleid.
bovendien, omdat al onze waarnemingen van de fysieke wereld uit dezelfde fysieke wereld komen, en de aard van waarnemen min of meer hetzelfde werkt in elke persoon, kunnen we een consistentie in ons begrip bereiken.
dus hoewel het niet mogelijk is om dingen te weten met dezelfde zekerheid als jezelf kennen, of om werkelijk de constructie van de wereld te kunnen beschrijven buiten onze perceptie ervan, kunnen we tenminste met elkaar opschieten vanwege een algemene consistentie van ervaring.
deze ervaring geeft echter nog steeds een zekere kwetsbaarheid toe. Er is geen garantie dat ervaringen uit het verleden in overeenstemming zullen zijn met toekomstige ervaringen. In een onderzoek naar het menselijk begrip merkt Hume op:
bepaald door de gewoonte om het verleden naar de toekomst over te dragen, in al onze gevolgtrekkingen; wanneer het verleden volledig regelmatig en uniform was, verwachten we de gebeurtenis met de grootste zekerheid en laten we geen ruimte voor tegengestelde veronderstellingen. Maar waar verschillende effecten zijn gevonden die volgen uit oorzaken, die precies op elkaar lijken, moeten al deze verschillende effecten in de geest opkomen bij het overbrengen van het verleden naar de toekomst, en in onze overweging worden genomen, wanneer we de waarschijnlijkheid van de gebeurtenis bepalen.
het gelijktijdig begrijpen van alle effecten bij het overwegen van een gebeurtenis in de toekomst is niet noodzakelijk een beperking, dankzij onze verbazingwekkend geavanceerde hersenen. Immanuel Kant vond de manier waarop we de informatie van onze zintuigen verwerken een belangrijk onderdeel van kennis. Kant schreef in de Prolegomena aan elke toekomstige metafysica:
het verschil tussen waarheid en dromen wordt niet bepaald door de aard van de voorstellingen die naar objecten worden verwezen (want ze zijn in beide gevallen hetzelfde), maar door hun samenhang volgens de regels die de samenhang van de voorstelling in het begrip object bepalen, en door na te gaan of ze al dan niet samen in ervaring kunnen bestaan.
Kant onderschrijft niet de opvatting dat het bestaan van objecten in twijfel werd getrokken vanwege de subjectiviteit van de percepties waardoor we ze moeten ervaren, maar evenmin dat alle kennis van de fysieke wereld uit ervaring komt. Kant argumenteerde:
de ervaring leert ons wat er bestaat en hoe het bestaat, maar nooit dat het noodzakelijkerwijs zo moet bestaan en niet anders. De ervaring kan ons daarom nooit de aard van de dingen in zichzelf leren.
kennis bestaat dan uit dingen die we afleiden, dingen die we ervaren en de manier waarop ons brein beide verwerkt. De grote metafysische vraag van ‘ Waarom is het helemaal zo? het kan altijd buiten ons bereik zijn.
het begrijpen van een deel van deze metafysische onzekerheid in kennis betekent niet dat we iets moeten opgeven. Het wijst simpelweg op een zekere subjectiviteit, een rekening voor verschillende opvattingen van de wereld. En hopelijk biedt het een set van tools waarmee te evalueren of op te bouwen claims van kennis.