não há nenhuma maneira definitiva de confirmar que sabemos alguma coisa. Somente a partir de nossa experiência direta podemos reivindicar qualquer conhecimento sobre o mundo.
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O papel da percepção no conhecimento
é difícil imaginar um mundo que existe fora do que podemos perceber. No esforço para passar todos os dias sem bater nossos carros ou alguma outra calamidade, fazemos suposições sobre os objetos em nosso mundo físico. A continuidade deles, o comportamento deles.Alguns destes pressupostos baseiam-se na nossa própria experiência, alguns no conhecimento transmitido por outros da sua experiência, e outros nas inferências da lógica.
a experiência, no entanto, vem através do cristalino da percepção. Como as coisas parecem, como se sentem, como soam.Nossa compreensão e interação com o mundo vem através de construções particulares do corpo humano – olhos, ouvidos, dedos, etc. A maioria das pessoas entende intuitivamente a subjetividade de algumas de nossas percepções.
as cores parecem ‘diferentes’ para as pessoas que são cegas de cor. A nossa sensação de temperatura é impactada pelo contraste imediato-as pessoas que saem das portas de um aeroporto terão uma impressão diferente da temperatura se tiverem acabado de vir de Moose Jaw ou Cancun.Os entendimentos mais substanciais chegam até nós através da lente dos nossos sentidos. Podemos ver a forma de uma árvore, ou podemos fechar nossos olhos e inferir a forma através do toque, mas em qualquer caso, ou mesmo combinando os dois, estamos confiando em nossos sentidos para transmitir uma compreensão do mundo físico.
a questão do que objetivamente ‘é’, é algo que tem sido há muito um dos temas da filosofia. Os filósofos de Descartes a Kant tentaram descrever a nossa existência de tal forma que chegassem à compreensão do mundo físico em que as coisas podem ser conclusivamente conhecidas.Descartes introduz a ideia em suas meditações: “certamente o que eu tinha admitido até agora como mais verdadeiro eu recebi dos sentidos ou através dos sentidos. No entanto, reparei que os sentidos são por vezes enganadores.; e é uma marca de prudência Nunca colocar a nossa confiança completa naqueles que nos enganaram uma só vez.”
Descartes famosamente empregou a dúvida sistemática, questionando todo o conhecimento transmitido por sua experiência no mundo até que o único conhecimento que ele não podia duvidar era o fato de que ele poderia duvidar.
portanto, suponho que tudo o que vejo é falso. Acredito que nada do que a minha memória falsa representa alguma vez existiu. Não sinto nada. Corpo, forma, extensão, movimento e lugar são todas Quimeras. O que será então verdade? … Assim, depois de tudo ter sido mais cuidadosamente ponderado, deve finalmente ser estabelecido que este pronunciamento “eu sou, eu existo” é necessariamente verdadeiro cada vez que o digo ou o concebo em minha mente. (Descartes, Meditations)
Descartes confirmou que temos um eu. Infelizmente, este eu poderia ser aquele que vemos no espelho todas as manhãs ou um cérebro em um tanque. Se a única coisa que não podemos duvidar é que podemos duvidar, essencialmente isso garante-nos ter apenas o mecanismo para duvidar. Sem corpo. Poderíamos, portanto, ser cérebros isolados, sendo manipulados por coisas desconhecidas, o nosso mundo inteiro uma miragem.
como então podemos esperar reivindicar conhecimento sobre o mundo físico?Para Locke, a nossa compreensão do mundo vem da nossa experiência. É esta experiência que fornece conhecimento. Ele diz, em seu ensaio sobre a compreensão humana:
suponhamos então que a mente seja, como dizemos, o livro branco, vazio de todos os personagens, sem quaisquer ideias: – como é que ele pode ser mobilado? De onde vem essa vasta loja com a fantasia atarefada e ilimitada do homem pintou nela com uma variedade quase infinita de onde tem todos os materiais, razão e conhecimento? A isto respondo, numa palavra, por experiência. Em que todo o nosso conhecimento é fundado; e disso, em última análise, deriva-se a si mesmo.
escreveu que havia dois tipos de qualidades, aquelas que existia naturalmente em um objeto ou conjunto de objetos, tais como tamanho, número, ou movimento, e aqueles que são totalmente dependentes nossa percepção deles, tais como a cor ou cheiro.
o volume, número, figura e movimento particular das partes de fogo ou neve estão realmente nelas, quer os sentidos as percebam ou não: e, portanto, elas podem ser chamadas de qualidades reais, porque elas realmente existem nesses corpos. Mas a luz, o calor, a brancura, ou a frieza não estão mais neles do que a doença ou a dor estão no maná. (Locke, An Essay Concerning Human Understanding)
a experiência então, enquanto tivermos uma compreensão das limitações de nossa percepção, conferirá certas verdades sobre o mundo físico que habitamos. Por exemplo, através da experiência podemos reivindicar conhecimento de quantos corvos estão empoleirados em um fio de telefone, mas não quantos deles têm ‘preto’ como uma propriedade intrínseca de suas penas.
completamente em oposição a isso foi George Berkeley (pronunciado Bar-clay), para quem ‘ser’ era ‘ser percebido’. Berkeley escreveu em um Tratado sobre os princípios do conhecimento humano:
além de toda essa variedade infinita de ideias ou objetos de conhecimento, há Da mesma forma algo que os conhece ou percebe e exerce operações de mergulhadores, como querendo, imaginando, lembrando, sobre eles. Esta percepção … não denota nenhuma das minhas ideias, mas uma coisa inteiramente distinta delas, em que elas existem ou, que é a mesma coisa, em que elas são percebidas – pois a existência de uma ideia consiste em ser percebida.
porque o nosso conhecimento do mundo vem da nossa percepção dele, é impossível saber conclusivamente a existência de qualquer coisa independente da nossa percepção. Berkeley, escreveu:
por isso, Assim como é impossível para mim ver ou sentir nada, sem uma real sensação de que a coisa, portanto, é impossível para mim conceber em meus pensamentos, qualquer coisa mais sensata ou objeto distinto da sensação ou percepção.
esta linha de investigação resulta, em última análise, em todo o mundo físico ser posto em causa, como Berkeley observou:Se temos algum conhecimento de todas as coisas externas, deve ser por razão, inferindo a sua existência do que é imediatamente percebido pelo sentido. No entanto, é concedido em todas as mãos (e o que acontece em sonhos, frenesis, etc., coloca-o fora de discussão) que é possível que possamos ser afetados Com todas as idéias que temos agora, embora nenhum corpo existia sem se assemelhar a eles.Se não podemos saber coisas fora da percepção, e nossas percepções não são totalmente confiáveis, onde isso nos deixa? Certamente não é útil imaginar sua existência como a soma total de seu conhecimento, ou que nossas experiências são inerentemente desconfiadas.O que estas filosofias podem ser úteis para a compreensão, porém, é que muitas vezes o que consideramos conhecimento é mais um acordo social geral sobre uma compreensão algo consistente das coisas que temos diante de nós. Por exemplo, nós apreciamos que a cor verde pode ser percebida de forma diferente por várias pessoas, mas nós organizamos nossa linguagem com base em uma compreensão geral da cor verde sem se preocupar com a experiência particular do verde que qualquer indivíduo pode ter.
para David Hume, havia definitivamente um mundo físico, cuja percepção era, em última análise, responsável por todas as nossas ideias, por mais complexas ou abstratas que fossem. Ele escreveu em um inquérito sobre a compreensão humana:
quando analisamos os nossos pensamentos ou ideias, por mais complexos ou sublimes que sejam, descobrimos sempre que eles se resolvem em ideias simples que foram copiadas de um sentimento ou sentimento precedente. Mesmo essas idéias, que, à primeira vista, parecem a mais ampla desta origem, são encontradas, em um escrutínio mais próximo, para ser derivado dela.Além disso, uma vez que todas as nossas percepções do mundo físico vêm do mesmo mundo físico, e a natureza de perceber as obras mais ou menos as mesmas em cada pessoa, podemos alcançar uma consistência na nossa compreensão.Portanto, embora possa não ser possível saber coisas com a mesma certeza que conhecer-se, ou ser capaz de realmente descrever a construção do mundo fora da nossa percepção dela, pelo menos podemos nos dar bem uns com os outros por causa de uma consistência geral da experiência.No entanto, esta experiência ainda admite uma certa fragilidade. Não há garantia de que as experiências passadas sejam consistentes com as experiências futuras. Em um inquérito sobre a compreensão humana, Hume observa:
sendo determinado pelo costume de transferir o passado para o futuro, em todas as nossas inferências; onde o passado foi inteiramente regular e uniforme, esperamos o evento com a maior garantia e não deixar espaço para qualquer suposição contrária. Mas onde diferentes efeitos foram encontrados para acompanhar de causas, que são a aparência exatamente similares, todos estes efeitos variados devem ocorrer a mente em transferir o passado para o futuro, e entrar em nossa consideração, quando determinamos a probabilidade do evento.
compreender simultaneamente todos os efeitos ao considerar um evento no futuro não é necessariamente uma limitação, graças aos nossos cérebros incrivelmente sofisticados. Immanuel Kant pensava que a forma como processamos as informações fornecidas pelos nossos sentidos era um componente importante do conhecimento. Kant escreveu no Prolegomena para qualquer metafísica futura.:
A diferença entre a verdade e a sonhar não é verificado pela natureza das representações que são referidos objetos (por eles são os mesmos em ambos os casos), mas por sua conexão de acordo com as regras que determinam a coerência da representação no conceito de um objeto, e determinando se eles podem subsistir juntos na experiência ou não.Kant não sustentou a visão de que a existência de objetos foi posta em questão por causa da subjetividade das percepções pelas quais devemos experimentá-los, mas nem que todo o conhecimento do mundo físico vem da experiência. Kant argumentou:
a experiência ensina-nos o que existe e como existe, mas nunca que deve necessariamente existir assim e não de outra forma. A experiência, portanto, nunca pode nos ensinar a natureza das coisas em si.
o conhecimento, então, é feito de coisas que inferimos, coisas que experimentamos, e a forma como o nosso cérebro processa ambos. A grande questão metafísica de ” Por que é todo este caminho? pode estar sempre fora do nosso alcance.Compreender alguma desta incerteza metafísica no conhecimento não significa que tenhamos de desistir de saber alguma coisa. Ele simplesmente aponta para uma certa subjetividade, um subsídio para diferentes concepções do mundo. E esperamos que ele ofereça um conjunto de ferramentas com as quais avaliar ou construir reivindicações de conhecimento.
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